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Ruedas de oración en el budismo
El budismo nació en India en el S VI a.C con Sidarta Gautama, conocido como Buda (el Iluminado) y se introdujo en el Tíbet a partir de los años 600, extendiéndose a Nepal, Mongolia y China. Durante los siglos siguientes, el budismo se convirtió en la filosofía dominante en el Tíbet, ejerciendo una poderosa influencia en todos los aspectos de la sociedad, incluidas la política y las artes.
Los mantras, la meditación y los mandalas tienen una gran importancia en el budismo tibetano.
Un mantra es una palabra que viene del sánscrito (India) que refiere a un conjunto de sílabas o palabras que se combinan y se recitan repetidamente. Se dice que los mantras tienen profundos significados filosóficos y se utilizan en muchas prácticas diferentes en el budismo tibetano. En su nivel más básico, un mantra se usa como una forma de alcanzar el estado de meditación.
En la práctica budista tibetana a menudo se asocian con una deidad, como por ejemplo, el más famoso de los mantras "Om Mani Padme Hum" está asociado con Chenrezig (el Buda de la compasión).
La meditación es algo también muy intrínseco y esencial del budismo en general . Hay diversas técnicas de meditación que tienen como propósito dirigir la atención hacia una sola cosa en particular hasta aquietar la mente, para lo que se utiliza la repetición de mantras por ejemplo.
Los mandalas son símbolos espirituales y rituales que representan el cosmos y el ciclo de la vida.
¿Qué es una rueda de oración?
Las ruedas de oración son utilizadas a diario por los budistas tibetanos, a veces durante horas y horas como parte de la práctica de meditación. A menudo se ve a los peregrinos haciendo sus viajes con ruedas de oración en la mano.
Están las que se hacen girar a mano, otras más grandes están montadas en monasterios o templos.
Una rueda de oración manual consiste en una rueda cilíndrica hueca hecha de metal, madera o piedra, montada en un eje de madera o metal.
La parte interior del cilindro hueco contiene un papel enrollado con un mantra impreso o escrito a mano. De acuerdo con la tradición budista tibetana hacer girar dicha rueda equivale a recitar las oraciones en voz alta, pero de una forma mucho más efectiva porque cada giro de la rueda es una oración, lo que permite entonces multiplicar por millones el número de oraciones en menos tiempo. Cualquier viento o agua que toque la rueda será bendecido por la rueda y podrá purificar cualquier otra cosa.
¿Para qué se usan?
Tradicionalmente en el exterior de la rueda se inscribe el mantra Om Mani Padme Hum, un mantra muy poderoso cuyas sílabas expresan la idea de unidad entre el cuerpo, la mente y la palabra. Los expertos en el budismo sostienen que este tiene una relación directa con la compasión humana, entendida como la esencia de la vida espiritual y como una forma de amor orientada a la verdadera sabiduría.
Paralelamente, Om Mani Padme Hum hace alusión a la idea de sabiduría y de altruismo. En otros términos, se trata de alcanzar un dominio sobre el espíritu del hombre en su totalidad.
Se cree que cada vuelta de una rueda de oración representa una recitación de la oración en el interior y la transporta al cielo, por lo que es beneficioso para lograr una reencarnación superior, purificarse de todas las malas acciones y energías negativas y finalmente alcanzar la iluminación.
Mitos y prejuicios sobre India
"En India, incluso las excepciones llegan a millones" Nirad Chaudhury
A lo largo de años he escuchado muchas cosas sobre India que no le hacen justicia. Gente que, sin haber puesto nunca puso un pie en este país, afirma que nunca iría a India aduciendo dos o tres razones trilladas y completamente superficiales, dejando por fuera un legado histórico milenario y un acervo cultural riquísimo.
Porque una cosa debe quedar clara: no hay generalizaciones que sirvan para India, dada la enorme heterogeneidad geográfica, étnica y cultural. Ir a India es como viajar a muchos países.
Quienes llegan a India en plan de meditación y autodescubrimiento, tipo la película "Comer, rezar y amar", deberían saber que es un país que pone a prueba todos los sentidos y desafía la lógica acostumbrada.
Veamos entonces qué dicen de India, qué es verdad, que es verdad a medias y cuáles son mitos.
India es peligroso para las mujeres
Puede serlo, especialmente para las mujeres locales y en algunas ciudades.
Su sistema social patriarcal hace que las mujeres sean vulnerables, sobre todo dentro del ámbito doméstico. Esta realidad lamentablemente no solo es de India, en los países de Latinoamérica la conocemos muy bien.
Delhi en especial se ha ganado, merecidamente, muy mala fama, aunque en los últimos años ha ido ganando una mayor conciencia para evitar y castigar el maltrato y el acoso, a través de campañas de gobierno, organizaciones sociales y colectivos de mujeres.
En Mumbai está situación es completamente diferente. Es el lugar donde las mujeres se pueden sentir más seguras.
En cuanto a las visitantes extranjeras, el riesgo es prácticamente nulo o muy bajo, manejándose con sentido común y respetando las pautas culturales.
India es muy pobre
India es una potencia, y se estima que para el 2050 se convierta en la segunda potencia económica en el mundo.
Por otra parte la riqueza se distribuye de una forma tremendamente desigual, una gran parte de su población es pobre y un pequeño porcentaje es muy rico, de hecho algunas de estas personas se encuentran entre las más ricas del mundo.
También tiene una creciente clase media, que representa casi la mitad de su población y que se ha venido desarrollando en los últimos 15 o 20 años.
Por otra parte todavía no se ha desarrollado en forma tan acusada un estilo de vida exacerbadamente consumista como en Occidente, aún buscan la felicidad más dentro de sí y menos en las cosa materiales.
India es sucia
Esta afirmación es y no es verdad.
La higiene personal es una parte vital de la vida de las personas en India. Tiene su base religiosa, ya que el agua es un elemento sagrado que purifica de los pecados. Por esta razón todo el tiempo se ven personas aseándose, quien no cuenta con un baño lo hará en una canilla pública o en los ríos. El aseo personal es parte esencial del hinduismo y del islam, las dos religiones más representadas.
En los últimos años se han construido miles de baños públicos con duchas, lo que ha mejorado la situación de muchísimas personas, respecto a este punto.
En cuanto a los espacios públicos. es bastante cierta la afirmación pero con notorias mejoras en el tema en los últimos años.
Culturalmente la tradición hace que no se consideren los espacios que quedan fuera de la casa como lugares que se deben mantener limpios. Esta cultura más una falta de educación civil más servicios públicos insuficientes, ha hecho que la gente deposite o tire residuos en cualquier lado. Incluso en la acera donde viven.
Lógicamente que esto cambia mucho según la ciudad o incluso el pueblo. Hay pueblos tremendamente limpios donde no se ve ni un papel tirado. Mientras que en ciudades muy turísticas la mugre es llamativa.
Hay que decir que el gobierno de Modi (aclaro que esto no implica ninguna opinión política ni sobre su gestión) se ha enfocado en conseguir una India limpia a través de extensas campañas de concientización e infraestructura necesaria.
Dicho esto, el tema de la higiene es un tema curioso y más complejo de lo que parece.
En el hinduismo el concepto de pureza lo rige todo. Es así que todo lo contaminante (para el hinduismo) debe estar fuera del cuerpo y por extensión fuera del hogar. Es así que mientras lo contaminante está en la calle, no afecta a las personas ni a su hogar.
Un ejemplo claro es el de la cocina, un recinto sumamente restringido, donde la mujer de la casa no permite la presencia de extraños que puedan contaminar su comida. Si como extranjeros quisiéramos entrar a ayudar en la comida, una mujer hindú que se rige por principios estrictos nos negaría el permiso, porque somos posibles comedores de "carne", lo que resulta algo impuro para hinduistas completamente vegetarianos.
Del mismo modo es que se quitan los zapatos antes de entrar al hogar, para que la suciedad de la calle no contamine la pureza del hogar. Los fluidos corporales son también considerados contaminantes, por dicha razón la menstruación es un gran tabú.
Las personas de India son analfabetas
No es cierto. Hay personas analfabetas pero la mayoría no lo son. De hecho la educación es algo muy valorado, en tanto se percibe como la única forma de tener un mejor futuro y salir de la pobreza.
En el ámbito rural, más pobre, tal vez el acceso a la educación sea más difícil o incluso limitado, pero aún las familias más pobres se esforzarán para que sus hijos vayan a la escuela.
India tiene una muy amplia oferta de universidades, algunas muy reconocidas y de excelente nivel, donde cada vez es mayor la tendencia de ser elegidas por estudiantes extranjeros, en tanto comparativamente tiene menores costos que en sus países de origen.
Para más datos el sistema educativo en la India es muy exigente y competitivo.
Las vacas son sagradas.
Cierto. Las vacas son sagradas y como tal andan a sus anchas por donde les place. En las calles, templos, carreteras, comercios y hasta en las playas.
Los indios no dicen sí, ni dicen no.
Cierto. Este es un tema que confunde mucho a los extranjeros. El famoso y a veces irritante "nod", ese movimiento bamboleante de la cabeza hacia los costados que no es un "sí" pero tampoco es un "no". Según el contexto, la expresión del rostro, la velocidad del movimiento, puede ser un "sí", puede ser un "no" y puede ser un "no sé". Además a los indios no les gusta decir "no" por lo que frecuentemente no lo dicen pero tampoco es un sí verdadero.
En India piden tocar bocina
Es tal cual, en la parte trasera de los camiones se puede ver la leyenda “Horn, please”.
Las reglas de tránsito en India no son aptas para occidentales. O mejor dicho, ningún occidental que aprecie su vida debería manejar en India sin estar preparado, porque la sensación es de puro caos. Pero esta primera impresión cambia a medida que transcurre el tiempo, ya que luego se dará cuenta que hay como un sistema oculto que hace que dentro del caos no se produzcan choques y que todo el mundo se de paso y frene. Básicamente los más chicos dan paso a los más grandes.
No se utilizan los señaleros ni los cambios de luces para nada. En su lugar, es la bocina la forma de avisar lo que se va a hacer, para doblar, para detenerse, para dar paso, para rebasar, para todo.
En India hay olores horribles
No es cierto. Por lo menos no del todo cierto. En India hay mucha mezcla de olores, pero los predominantes son los de los inciensos y aceites aromáticos. También huele mucho al curry y las especias de cocina. En menor grado se huele a orines, ya que los hombres tienden a orinar en cualquier parte, aunque cada vez sucede menos y utilizan baños públicos a estos efectos, algunos muy precarios que sí huelen mal.
Sucede también que hay lugares con sistemas de desagüe deficientes y eventualmente algunas calles pueden oler mal.
La comida es muy picante
La comida india tiende a ser muy especiada y también picante. A quienes no están acostumbrados les va a parecer demasiado, pero lo bueno es que hay opciones más neutrales o simplemente se puede pedir comida sin "chili" que es lo que realmente pica.
Qawwali, la música devocional sufí
El Qawwali es una música devocional sufí, de India y Pakistán, poderosa y de ritmos dinámicos, cuyos orígenes se remontan aproximadamente mil años a los primeros místicos sufíes que llegaron a la India. Es así que el qawwali se ha convertido en una inmensa forma de arte que abarca cientos de años de poetas, idiomas y evoluciones musicales, a través del cual se facilita alcanzar un estado de éxtasis religioso o una unión espiritual con Allah (Dios). La música se popularizó fuera del sur de Asia a fines del siglo XX, debido en gran parte a su promoción por la industria mundial de la música.
Deriva su nombre de la palabra árabe qaul, que significa "hablar", aludiendo a los mensajes inspiradores sufíes que los músicos entregan a los devotos. Un conjunto típico de qawwali consiste en uno o dos vocalistas principales; un coro que acompañan con palmas y cantan los estribillos; un músico de armonio y un percusionista, que utiliza un dholak (tambor de dos cabezas) o una tabla (un par de tambores de una sola cabeza).
La música qawwali tiene lugar en el contexto de un mehfil-e samā, una reunión espiritual . La más importante de estas reuniones tiene lugar en los santuarios sufíes en el aniversario de la muerte del santo que está asociado con el santuario. Otras se llevan a cabo durante todo el año los jueves, cuando los musulmanes recuerdan a los fallecidos, o los viernes, el día de oración.
El compositor indio y poeta en lengua persa Amir Khusrao (1253-1325) es el creador popularmente reconocido de qawwali y sus obras forman la base del repertorio tradicional. Su maestro Niẓām al-Dīn Awliyāʾ (Nizamuddin Auliya), fue un líder de la orden de sufismo de Chishtiyyah. El nombre de Amir Khusrao ha sido venerado dentro de la comunidad qawwali, desde una perspectiva espiritual, poética y musical, y los cantantes que hoy se consideran los más "auténticos" generalmente le atribuyen su linaje de interpretación.
El género Qawwali era poco conocido fuera de Asia hasta finales del siglo XX. Aunque los cantantes pakistaníes Haji Ghulam Farid Sabri y su hermano Maqbool Sabri trajeron el qawwali a los Estados Unidos a mediados de la década de 1970, no fue hasta finales de los 80 que la música ganó una audiencia verdaderamente global, a través del trabajo de Nusrat Fateh Ali Khan. atrayendo la atención de la industria cinematográfica, realizando las bandas sonoras de una serie de películas populares. También ha colaborado con artistas reconocidos internacionalmente como Peter Gabriel, realizando giras y difundiendo este género para una audiencia diversa y generalizada.
Hoy en día el grupo canadiense-americano Fanna-fi-Allah cuyos integrantes aprendieron durante más de 20 años con los grandes maestros de India y Pakistán, han difundido el qawwali en USA, Canada, Pakistán, China, Rusia, Europa, Marruecos, Indonesia, India y Egipto.
Grandes representantes del género han sido además del mencionado Nusrat Fateh Ali Khan, los Sabri Brothers, Abida Parveen, Fareed Ayaz, Amjad Sabri, Rahat Fateh Ali Khan, Reshma, Kavita Seth y las jóvenes Nooran Sisters.
El siguiente video es de los músicos del santuario de Nizzamudhin Auliya, en DELHI,
uno de nuestros lugares favoritos y cita obligada para disfrutar de la música
y todo el ambiente tan profundamente místico que hay en el lugar.
Fuente: Virginia Gorlinski (Britannica.com)
https://delphipages.live/filosofia-y-religion/arte-sacro-y-musica/qawwali
Bordando sueños en Cachemira
Producir un solo chal puede llevar hasta tres semanas, en un proceso que comienza peinando a las cabras en la primavera, para remover el pelo interno que se renueva. Con los peines se separa el cabello más grueso (que se utilizará para productos de kashmir) de los más finos y blancos con los que se realizarán las pashminas.
Luego de lavada e hilada la lana se pasa al maestro de tintes. Las lanas se tiñen en grandes ollas que se revuelven continuamente para asegurar el color uniforme. Luego se vuelven a lavar y se secan.
La Pashmina se clasifica según la calidad, siendo la más lujosa la codiciada calidad Grado A-Diamante.
El noventa por ciento de los chales de Pashmina tejidos a mano en el mundo están hilados con seda. Sin embargo los chales de Pashmina puros (sin seda) son tan finos que se pueden pasar a través de un anillo de bodas.
BORDADOS TRADICIONALES
EL bordado es un trabajo realizado por hombres, en el invierno, cuando los campos están en reposo. Dependiendo de la superficie de bordado y la complejidad del patrón, el bordado de una pashmina puede llevar de 2 semanas a varios meses de trabajo.
Algunos bordados más intrincados pueden llevar años de trabajo, convirtiéndose en piezas excepcionales con un valor que solo unos afortunados pueden pagar, destinados generalmente como regalos de bodas de herederos de la India y de los países del Golfo.
Algunos bordados son de una calidad tal que no es posible diferenciar el anverso y el reverso.
El motivo más reconocido es el Paisley, un diseño textil ornamental de origen persa, que representaba el brote de la palma datilera, el “árbol de la vida” para los persas. Luego al diseño se le fue agregando flores y zarcillos.
Otro tipo de bordado es el Aari, la especialidad de los artesanos de Cachemira. Este bello arte existe en la India desde el siglo XVI, traído por los mogoles para crear motivos florales elaborados y altamente refinados para las prendas reales.
Existe otro tipo de bordado confeccionado en telar, es el kani, que puede llevar desde varias semanas hasta un año. Tiene un patrón Mughal muy distinguible que está tejido en la tela. Solo los artesanos más experimentados tienen el conocimiento suficiente para hacerlo de la manera correcta.
El bordado Sozni es el corazón de Cachemira. Un solo chal puede tomar hasta dos o tres años en completarse, con un maestro artesano trabajando en él durante seis horas todos los días, en el que utilizará agujas finas e hilos de seda para crear elaborados diseños florales o de Paisley. Los motivos son generalmente de diseño y tan meticulosamente bordados que la base de pashmina apenas es visible.
También podemos encontrar el Kalamkari, un arte muy exclusivo que combina diseños bordados con diseños pintados a mano. Kalamkari, en idioma urdu, significa «pintar con las manos».
Al momento de comprar una de estas prendas apreciarás no solo la calidad del material sino el enorme amor y trabajo artesanal que hay detrás de cada una.
PASHMINA, ARTE HECHO TEJIDO
EL ARTE HECHO TEJIDO
Si hay algún producto que nos remonte al subcontinente indio es sin duda la “Pashmina”, un fino regalo para traer a casa luego de un viaje por India.
Pashmina, palabra que muchas veces se utiliza indiscriminadamente para referirse a pañuelos, foulards, chales, bufandas, realizados en diversos materiales. Si alguna vez estuviste en un negocio indio para comprar pashmina, seguro que habrás tratado con comerciantes que en forma muy convincente te ofrecían calidad “100% kashmir”. ¿Quién puede resistir la tentación y no llevarse varias ?
Seguro que hiciste una muy buena compra, pero probablemente no eran “pashmina”. Es difícil distinguir hasta para un ojo experto.
La pashmina tiene una larga e interesante historia y desde sus orígenes hasta la actualidad ha sido un artículo de lujo por excelencia.
Conocida como la bufanda para la realeza, ha sido objeto de culto de emperadores y aristócratas.
En la actualidad sigue siendo una pieza esencial de cualquier guardarropa que se precie. Afortunadamente su valor se ha tornado más accesible y las más básicas comienzan rondando los 100 dólares hacia arriba, según calidad y diseño.
¿Qué es una pashmina?
"Toda pashmina es kashmir, pero no todo kashmir es pashmina"
La palabra Pashmina viene del persa “pashm” que significa lana suave. Por tanto cuando hablamos de pashmina, hablamos siempre del chal tradicional tejido a mano hecho de lana de cachemira (kashmir).
Hay una región en los altos Himalayas llamada Kashmir (Cachemira), una de las más bellas que existe en este mundo. Esta mítica región que se encuentra dividida entre India, Pakistán y China, representa uno de los focos de disputas internacionales más importante del mundo.
Cuando los viajeros occidentales llegaron a través de la Ruta de la Seda, se encontraron con las bellas artesanías de este valle, entre las cuales estaba la confección de chales de pashmina, la técnica de papel maché, el tallado de madera y las alfombras tejidas a mano. Desde entonces, a la pashmina también se la conoce como Cachemira en el oeste, porque ha tomado como nombre el lugar de su nacimiento.
La Pashmina es la lana que proviene de una raza específica de cabra llamada Capra Hircus, que vive a partir de los 4000 metros de altitud y se encuentran en Ladakh (Kashmir) donde las temperaturas rara vez se elevan por encima de menos 30 grados centígrados en invierno. La capa delgada interna de esta cabra la aísla del frío durante los largos y duros inviernos del Himalaya siendo la que se utiliza para crear pashmina.
Cada cabra produce solo alrededor de 100 gramos de lana cada año. Un chal tejido requiere la lana de tres cabras. Además es la única fibra en el mundo que tiene menos de 16 micras de diámetro y tiene 3 veces más poder aislante que la lana de alpaca.
Como referencia: un cabello humano tiene 75 micras de espesor y las lanas kashmir de otras especies de cabras tienen cerca de 20 micras. Entonces, aquí está el por qué a "toda pashmina es de kashmir pero no todo lo que es kashmir es pashmina".
Las lanas se recogen durante la primavera cuando estos animales mudan su capa interna. Los pelos se separan, limpian, peinan e hilan para prepararlos para el uso final. Debido a la fina textura de Pashmina, es necesario hilar a mano la lana y tejerla en un telar manual, lo que se hace sobre una envoltura de seda para que la tela sea resistente.
Las pashminas se realizan con intrincados bordados en varios diseños y estilos. A continuación en BORDANDO SUEÑOS: PASHMINAS
El romance y el matrimonio en India
El concepto de familia
India es un país donde los valores y las tradiciones se mantienen por encima de los intereses, aspiraciones y felicidades de cada individuo. Antes que el bien individual se coloca el bienestar familiar, el honor, orgullo y estatus social de la familia tienen un lugar primordial.
El modelo de familia conjunta es el más extendido. Esta incluye generalmente de tres a cuatro generaciones que viven juntas en el mismo hogar, con una predominante ideología patriarcal donde se respaldan las preferencias tradicionales de roles de género.
Estas familias viven en un régimen de cooperación, los pareja con hijos cuidará de sus padres y de los niños, todos los miembros que trabajan en la familia compartirán sus ingresos, lo que significa que en momentos de desempleo contarán con un respaldo.
Estas razones son la base para que el matrimonio sea un asunto de las familias y no únicamente de los novios. Está en los mayores la responsabilidad de elegir a las personas adecuadas para sus descendientes, de forma de asegurar la paz familiar y las tradiciones a las generaciones futuras Por ello es importante de qué forma ha sido criada la novia, quien se incorporará a vivir en la casa del novio y asistirá a su suegra en los quehaceres domésticos, o mejor dicho, la suegra dará las órdenes para que sean ejecutadas de acuerdo a las costumbres de su casa.
Es así que se tratan de emparejar personas que pertenezcan a la misma religión, casta y subcasta, con un nivel de educación similar y similares condiciones económicas que aseguren la duración del matrimonio dentro de los mejores términos posibles, ya que el matrimonio se concibe para toda la vida.
Hay que agregar que los indios se enorgullecen de sus valores familiares y el apego a las tradiciones, por lo que aun cuando el divorcio es legal, es aún infrecuente en la medida en que conlleva un fuerte estigma. En las ciudades más grandes y modernas, hay una cierta tendencia a tener una mentalidad más abierta y tolerar el divorcio, pero no es bienvenido en la propia familia.
De acuerdo a esta idea de familia, se puede llegar a entender que tratándose de matrimonio se anteponen la responsabilidad y el deber antes que el amor y la pasión. La creencia es que el amor no tardará en surgir cuando la elección de pareja es adecuada.
Elección de parejas
Tradicionalmente los padres buscan a través de su círculo social (vecinos y familiares), también se utilizan las búsquedas en sitios on-line especializados.
En los matrimonios arreglados típicos, los padres deciden todas las facetas del proceso y muchas veces los futuros novios simplemente aparecen en la fecha de la boda. Las familias más modernas permiten a sus hijos unos meses para ir hablando y conociéndose, antes de dar el "sí".
Confirmada la elección, ambas familias (padres, tíos y abuelos) se reúnen para determinar la idoneidad de la otra parte, lo que conlleva preguntas bastante directas sobre la posición financiera, educación, ingresos, planes y habilidades domésticas en las chicas.
Dado el complejo sistema social de castas en India, alguien de una casta inferior no podrá aspirar a casarse con alguien de una casta superior. Aún cuando este sistema está abolido legalmente, en la vida real sigue siendo un factor de importancia, particularmente en la India rural.
Asimismo la apariencia física es un aspecto importante en la elección de pareja, en especial para considerar a la futura novia. El modelo ideal es una joven menor que el novio, preferentemente de piel clara, alta y delgada, criterios un tanto difíciles de cumplir en un país donde la gran mayoría de mujeres no cumplen con esos requisitos.
En cuanto a la educación de la novia, se acepta que sea inferior a la del novio, ya que éste será el proveedor único o principal, mientras que se esperará que ella sea una buena cocinera y se ocupe de los quehaceres domésticos y del cuidado de los niños.
Los novios se conocen
El concepto que tenemos de noviazgo no aplica.
Después de que los horóscopos coinciden y se cuenta con la bendición para seguir adelante con los arreglos, el novio y su familia acuden a la casa de la novia.
Los padres y familiares se sientan en el salón a esperar la entrada de la novia, quien se presentará vestida elegantemente y enjoyada. Será quien sirva el té a todos los presentes, mientras es examinada. Este es el día en que el novio generalmente ve a la candidata por primera vez. Ambos dejarán entrever a sus respectivas familias si desean seguir conociéndose, para lo cual se les permitirá una reunión en privado en otra parte de la casa, aunque bastante a la vista de todos o con la compañía de algún hermano o hermana menor.
Es necesario señalar que el matrimonio arreglado no significa forzado, en general se les permite elegir siempre entre los candidatos seleccionadas por sus familias, por lo cual pasar por este rito de la reunión familiar donde todos se conocen puede suceder varias veces y por mucho tiempo.
Cuando el novio trabaja o reside en otro país, es habitual que deje todo en manos de sus padres.
Uno de los temas que sale a luz en estas conversaciones es el de la dote.
Los matrimonios por amor en India
En la India antigua, a las mujeres se les atribuía un estatus mucho más alto que el que tienen en la sociedad actual. Los matrimonios basados en amor eran bastante comunes, incluso las historias de amor, pasión e infidelidades entre dioses y diosas dan cuenta de ello.
Con la adopción del texto sáncrito conocido como las Leyes de Manu (Manu Smriti) comenzó un período muy conservador en el cual los conceptos de lo bueno y lo malo cambiaron en la sociedad. Las mujeres fueron designadas como símbolos de honor de una familia y fueron puestas bajo la protección de los hombres, frenando gran parte de la libertad que solían disfrutar en la época védica.
Costumbres como los matrimonios infantiles, la dote y los asesinatos por honor surgieron para imponer la preferencia del matrimonio arreglado y desalentar cualquier intención de matrimonio amoroso.
Si bien la idea de un matrimonio arreglado aún prevalece, el escenario actual en India ha ido cambiando un poco.
Las mujeres de las grandes ciudades reciben educación superior, acceden a trabajar y por tanto han ganado en independencia. Ello les permite conocerse con jóvenes fuera de sus círculos, lo que también sucede con las aplicaciones tecnológicas.
Se ve ahora que los más jóvenes prefieren finalizar sus carreras y establecerse en el trabajo antes del matrimonio, por lo que ya no se casan tan jóvenes como lo hacían sus padres.
Aún así siguen confiando en el criterio de sus padres para conseguir a la pareja ideal. No es que no se acepten los matrimonios por amor, pero la creencia es que las tasas de divorcio es baja en India porque los matrimonios son arreglados y son el camino para encontrar al amor verdadero.
La razón más importante actualmente para oponerse a un matrimonio amoroso es la diferencia de casta o religión. Esto se debe a que las familias difícilmente aceptarían a un nuevo miembro que provenga de un entorno cultural diferente o extraño.
Para saber como continúa, haz click en "La Gran Boda Hindú" para enterarte cómo se desarrollan las ceremonias de boda.
LA GRAN BODA HINDÚ
Tradiciones de boda en la India
Con las tantas veces que estuve en India, en alguna oportunidad fui invitada a una boda. Y en India la boda es el momento en que se tira "la casa por la ventana". Una celebración que agasaja a todos los sentidos.
El casamiento es casi el día más importante para cualquier persona en India, el otro es el día en que anuncia que un hijo llegará pronto.
Aquí te explico cómo son las bodas y los ritos que han sido establecidos hace más de 40 siglos en las escrituras antiguas hindúes que se llama Vedas.
Existen muchísimas variaciones, según las regiones, las costumbres familiares y demás factores, pero todas las bodas en la India tienen ciertos parámetros comunes.
Ante los ojos de la sociedad india, el matrimonio es lo que trae completud a la vida de hombres y mujeres, especialmente a éstas, por tanto el matrimonio se considera un deber sagrado y sumamente importante en el sistema social.
Los matrimonios en India son en su gran mayoría concertados por las familias, y aún se mantiene esta costumbre. Lo cierto es que los jóvenes prefieren que sea de esta forma, porque entienden que sus padres tratarán de buscar al mejor candidato/a para ser felices, además es casi impensable casarse sin la aprobación de la familia.
El arreglo de la boda se realiza a través del sistema de dotes, el cual corresponde al pago que la familia de la novia le realiza a la del futuro esposo por el simple hecho de contraer matrimonio.
A pesar de que es una práctica prohibida por ley desde el año 1961, el sistema de dotes continúa vigente, oculto ahora bajo el denominado «sistema de regalos». En la actualidad, la familia no paga más con dinero, tierras o piedras preciosas, sino que lo hace con automóviles, electrodomésticos, viajes o propiedades.
La fecha de la boda no es cualquiera
Una vez que ambas familias acuerdan el posible matrimonio, los padres acuden al astrólogo para que determine la compatibilidad de la pareja y si está dentro de las posibilidades de éxito, fijará a fecha más favorable para la boda. Existen momentos del año en que se dan la mayor cantidad de bodas: entre mayo y julio, y entre noviembre y febrero.
Misri
Es una ceremonia que tiene lugar varios días antes de la boda y consiste en el intercambio de oraciones, guirnaldas de flores y anillos de oro entre los novios. Tradicionalmente, los padres del novio le presentan a la novia una canasta de regalos y misri (azúcar), representante de la dulzura en el futuro. También se ejecutan canciones y bailes.
Mehndi
El día anterior a la boda, las manos y los pies de la novia deben pintarse con henna, según la técnica llamada Mehndi. Se contratan profesionales para pintar a la novia, las amigas de la novia y las mujeres de las dos familias que están por unirse. Esta reunión sería como una «despedida de soltera» .
El ritual se realiza en la casa de la novia, donde además se monta el Mandap, una gran carpa ornamentada con flores, alfombras, almohadones, guirnaldas y decoraciones variadas, bajo la cual se celebrará la boda.
Sangeet
Para este momento, la henna debe estar seca, y los novios, sus familias y amigos, e incluso algunos de los invitados a la boda están invitados a una fiesta donde se ofrece comida y se realizan bailes.
Haldi
En la mañana de la boda, se celebra la ceremonia de Haldi, la que también se puede realizar tras el Mehndi. En esta tradición, ambos lados de la familia esparcen una mezcla de aceite, agua y cúrcuma sobre rostro y cabeza de los novios. Esta pasta hidrata la piel y la deja reluciente. Es además una forma de bendecir a la pareja.
LA BODA
La boda se celebra tradicionalmente en la casa de la novia, donde se prende un fuego en el interior del Mandap, en el que los novios se harán sus promesas.
El novio llega en un desfile llamado Baarat, montado en un caballo. Entra primero al Mandap, luego llega la novia (hasta este momento están separados por una cortina y no pueden verse). Luego se deja caer la cortina y se da paso a la ceremonia en la que ambos intercambian guirnaldas de flores, representando la aceptación de uno hacia el otro.
Alrededor del fuego ceremonial estarán el pandit oficiará los ritos, los padres y los novios.
La ceremonia comienza con una oración a Ganesha, el dios de los comienzos y la buena fortuna y el eliminador de obstáculos. Se ofrecen saludos para que Ganesha pueda allanar el camino para la vida matrimonial de la pareja.
El padre de la novia vierte agua bendita sobre la mano de su hija y la une con la mano del novio. El significado de este ritual es que el padre deja ir oficialmente a su hija, frente a la promesa de que él debe asistir a su nueva esposa en las tres fases más importantes de la vida carnal: Dharma (deber religioso), Artha (riquezas) y Kāma (placer).
Luego los novios caminan juntos siete pasos alrededor del fuego sagrado, cada uno corresponde a una promesa mutua.
Oficialmente casados, el novio le pone un collar a la novia que le otorga la condición de esposa. A partir de ese momento, ella deberá llevar ese collar todo el tiempo que dure el matrimonio y se aplica al cabello de la novia sindoor, un polvo rojo que simboliza su nuevo estatus como mujer casada.
Cuando los recién casados caminan entre los invitados, se les lanza flores y arroz para desearles un matrimonio feliz y duradero. Y una vez finalizada la comida, los bailes y la música , la pareja recibe las bendiciones de los presentes y parten hacia su nueva casa, que es por lo general la casa de la familia del novio.
A las bodas indias asisten entre 100 y 5.000 personas, de acuerdo a la posición social y capacidad económica de las familias, ya que es la fiesta más importante en la vida de las personas.
LOS VOTOS
"Con el primer paso, nos apoyaremos mutuamente.
Con el segundo paso, desarrollaremos fortaleza mental, física y espiritual.
Con el tercer paso, compartiremos las posesiones mundanas.
Con el cuarto paso, adquiriremos conocimiento, felicidad y paz.
Con el quinto paso, criaremos niños fuertes y virtuosos.
Con el sexto paso, disfrutaremos de los frutos de todas las estaciones.
Con el séptimo paso, siempre seremos amigos y nos apreciaremos."
VESTIDOS DE INDIA
Cuando hablamos de colores de la India, se nos viene la imagen de la vestimenta de las mujeres. Una gama de colores que parece imposible. ¿Quién no se podría pasar el rato mirando sus vestidos? Te hacemos un resumen de lo que usan las mujeres en India.
SAREE
Es el vestido nacional de la mujer india, también utilizado en Bangladesh, Nepal y Sri Lanka.
Si bien su origen data de 5.000 años, sigue siendo la prenda más identificada con la India hoy en día, cuya existencia se originó en el Valle del Indo. Es una mezcla de influencias de Grecia, Persia y Asia Central.
Un saree (sari) es una tela sin coser, con una longitud de cuatro a nueve metros y un ancho de 1,20 que se puede usar en varios estilos. El estilo más común es el que se envuelve alrededor de la cintura, con un extremo vuelto sobre el hombro, mostrando el abdomen.
Los persas fueron los primeros en introducir el arte de la costura en la India. Desde el Asia Central se introdujo el uso chaquetas sueltas a los desiertos de Rajputana y las llanuras del Punjab y el Ganges. Siguiendo el ejemplo de esto, las mujeres en India comenzaron a usar una chaqueta corta cosida para cubrir sus torsos superiores, que se fue ajustando hasta convertirse en el actual choli.
Fueron también los persas quienes introdujeron la costumbre de bordar las telas con perlas y piedras preciosas que adoptaron las mujeres de clases alta.
Antiguamente las telas eran teñidas con materias totalmente naturales, con cúrcuma, planta de índigo, nueces, flores, maderas. Las más lujosas llevaban hilos de oro y plata. En los tiempos modernos, los saris se tejen cada vez más en telares mecánicos y están hechos de fibras artificiales.
PARSI GARA SAREE
El Gara Saree es un sari que tiene una categoría aparte, considerado el diamante de los saris, es con el que las mujeres indias sueñan vestirse algún día.
Es el legado de la comunidad parsi a India. Los parsis son "los que vinieron de Persia" y hoy en día representan un reducido y exclusivo colectivo, de gran poder económico, que reside principalmente en Mumbai.
Estos antiguos comerciantes persas traían las más finas sedas desde China, lo que originó un bordado que emulaba la técnica oriental. El bordado Parsi se hace típicamente con seda blanca pura sobre telas oscuras en negro, violeta, rojo o verde. Los diseños suelen tener hermosos motivos florales y ave, herencia de las mitologías chinas.
SALWAR KAMEEZ
Otra prenda de gran popularidad es el salwar kameez, más comúnmente usados por mujeres solteras. Consiste en pantalones sueltos (el salwar) estrechos en los tobillos, coronados por una blusa (el kameez). Se complementa con un dupatta (velo) para cubrirse la cabeza y los hombros.
LEHENGA
La Lehenga es la vestimenta tradicional de las mujeres en Rajasthan y Gujarat, consiste en una falda larga plisada que se utiliza con un choli.
Las mujeres usan diferentes estilos que van desde una simple de algodón para el uso diario hasta lehengas completamente bordadas usadas durante las ceremonias de matrimonio.
El siguiente video muestra cómo usar un saree en diferentes estilos.
SADHUS: los ascetas de India
En India es normal encontrarse con los sadhus, hombres, muy rara veces mujeres, vestidos con túnicas naranjas, otros casi desnudos y pintados de blanco con cenizas.
Quien no los conoce puede fácilmente confundirlos con mendigos, sin saber que son las personas más respetadas y sagradas de India.
¿QUIÉNES SON LOS SADHUS?
Sādhu, que proviene del sánscrito, significa “buen hombre”, “hombre santo”. Son personas que han decidido seguir el camino de la renuncia cortando con todos los vínculos que los unían al mundo material y terrenal, lo que implica dejar atrás a sus familia, sus trabajos y propiedades, e incluso sus nombres.
Los sadhus son tan antigüos como el hinduismo, en cuyo sistema de creencias distingue cuatro fases de la vida: la infancia y adolescencia que es la de formación, la madurez donde se forma una familia, la etapa de peregrino que coincide con haber cumplido con las obligaciones anteriores, y una última etapa que es el ascetismo para alcanzar la iluminación.
Un sadhu es alguien que guiado por un llamado interior sigue el camino para alcanzar el estado de iluminación y liberación (el "moksha"), para lo cual deben alejarse de deseos terrenales y ejecutar buenas acciones.
Cariñosamente la gente les llama Baba, “padre”, “hombre sabio”, como forma de demostrarles respeto. Ocupan un lugar de mucha importancia en las aldeas y pueblos pequeños.
Se calcula que hay unos diez millones de sadhus en India, de los cuales la amplia mayoría son hombres, a las mujeres se les llama sadhvis, y generalmente han elegido este camino luego de enviudar.
Se los ve habitualmente a orillas de los ríos, en festivales religiosos y en lugares sagrados como Gangotri o Varanasi. Muchos viven completamente aislados, en cuevas en las montañas o bosques.
El movimiento constante es parte de su vida porque consideran que la permanencia en el mismo lugar los vuelve inactivos.
CONVERTIRSE EN SADHU
Alguien que ha decidido convertirse en sadhu, deberá procurarse un gurú (maestro) que lo acepte y del que aprenderá hasta estar listo y seguir por sí mismo, esto llevaa unos dos años. En una primera etapa, el discípulo realizará tareas serviles, desde la limpieza hasta la cocina, a la vez que se inicia en el conocimiento espiritual, en el yoga y la meditación.
Durante ese período de servicio el gurú irá evaluando si su alumno está preparado para seguir adelante en esa forma de vida. Cuando el gurú entiende que ha llegado el momento, le otorgará un nuevo nombre mediante una ceremonia de iniciación. A partir de allí el nuevo sadhu deja atrás su pasado y comienza su nueva vida.
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Los sadhus provienen de diferentes entornos sociales. Algunos han vivido en entornos desfavorables desde temprana edad, mientras que otros han dejado dinero y posiciones sociales importantes. Entre estos últimos se encuentra Baba Ashutosh quien pertenecía a una familia acomodada de Varanasi, completó la universidad en Alemania para comenzar con su propio negocio. Pero la repentina muerte de su padre lo llevó a repensar el propósito de su vida y a cuestionar el modelo de sociedad en que vivimos para tomar posteriormente la decisión de dedicar su vida a la espiritualidad y la autodisciplina.
Hans Hablützel se convirtió en Swami Jnanananda , de origen suizo, había estudiado en un prestigioso internado y su madre quería que se dedicara a la banca. Tras una experiencia mística en Suiza, decidió emprender un viaje espiritual a India del que nunca más regresó. Vivió en completa austeridad. En el 2016 falleció en la ciudad de Dehradun, a los pies del Himalaya, su cuerpo fue enterrado en posición de meditación, sentado, como lo pide la tradición para los Swami, el título religioso hindú que obtuvo.
La sadhvi Bhagawati Saraswati creció en Hollywood, se graduó de la Universidad Stanford y completó su PhD en Psicología, cuando en 1996 se mudó permanentemente al Parmath Niketan, un famoso ashram en Rishikesh. Enseña meditación, se dedica a una fundación donde provee de educación gratuita a mujeres y niños en situaciones vulnerables.
LA VIDA DE UN SADHU
Un sadhu comienza su día antes de la salida del sol, con un baño de purificación en un río, luego del cual se reúne con otros sadhus alrededor del dhuni o chimenea sagrada, y comienzan con sus oraciones y meditación por el día.
Son vegetarianos estrictos, no beben alcohol, aunque sí fuman hachís, según ellos les permite una conexión más directa con la energía superior y enfocarse en la meditación. Han tomado votos de castidad y de renuncia a cualquier tipo de placer material. Se someten a duros ejercicios para dominar el cuerpo y liberar la mente.
Viven de la caridad, ya que ayudarlos se considera un acto de mérito. Es así que la gente del pueblo les proveerá de comida. Los sadhus retribuirán mediante ceremonias y servicios espirituales, incluso viajando grandes distancias para ayudar a otros.
En India tienen pase gratuito en todo el transporte público de todo el país y las personas les ofrecerán un asiento en el bus o en el tren.
Incluso el gobierno de India les permite mencionar al gurú como padre, al momento de completar los datos filiatorios, como por ejemplo en el pasaporte.
TIPOS DE SADHUS
La mayoría se identifican con uno de estos dos grupos: Shaiva sadhus, devotos de Shiva y los Vaishnava sadhus, dedicados s Vishnu.
Sin embargo, más allá de esos dos grandes grupos hay distintas doctrinas y órdenes. Están los dandis, los guerreros nagas, los aghoris, los más extraños y temidos.
Para conocer más sobre los sadhus te invitamos a ver los siguientes videos.
DHARAVI SLUM: la otra cara de Mumbai
Mumbai, cuyo nombre procede de la diosa hinduista Mumba Devi, es la capital del estado de Maharashtra y está conformada por la unión de varias islas en el mar Arábigo, con terrenos ganados al mar.
CONOCIENDO MUMBAI
Anteriormente llamada Bombay, es la ciudad más poblada de India y la cuarta en el mundo. Es también la que acumula las mayores riquezas del país, siendo el principal centro económico y sede de una de las mayores industrias cinematográficas del mundo.
Siendo una ciudad cosmopolita, representa un importante centro cultural que cuenta con numerosas universidades, teatros, museos y galerías. Mumbai nunca duerme.
La arquitectura de Mumbai es una mezcla de estilos de renacimiento gótico y diseños contemporáneos. La principal estación de trenes, la Chhatrapati Shivaji Terminus (anteriormente Estación Victoria) ha sido declarada Patrimonio de la Humanidad al igual que los edificios de estilo victoriano y art-decó en South Mumbai.
Mumbai sería el "sueño americano" de India, donde los migrantes buscan oportunidades de negocios y trabajo, los aspirantes a convertirse en las nuevas celebridades del cine Bollywood acuden desde todo el país. Esta rápida expansión ha dado lugar a problemas habitacionales, tonando la vivienda un bien escaso y aumentando excesivamente sus costos. Esta es la razón para que un 50% de sus residentes se vean obligados a habitar en los barrios marginales de la ciudad llamados “slums”, esto es alrededor de 10 millones de personas viviendo sin servicios básicos.
Con la película ganadora de un Oscar, “Slumdog Millionaire” (2008) esta realidad se hizo conocida en todo el mundo. Fue precisamente en Dharavi donde se filmaron muchas de sus escenas.
DHARAVI
Dharavi es el barrio pobre más grande de Mumbai en términos de densidad aunque no de tamaño, millón de personas viviendo en 1,7 km cuadrados. Es el segundo más populoso del mundo después de Orangi Town en Pakistán. Es también el barrio de chabolas más alfabetizado del país, con una tasa del 69%.
En el siglo XVIII, Dharavi era una isla de manglares y un pueblo habitado por pescadores hasta que en 1887 se estableció allí la industria del cuero, para alejarla de la Mumbai peninsular en tanto es una de las industrias más contaminantes. La manufactura del cuero es típicamente una profesión de las castas hindúes más bajas y de indios musulmanes.
En 1895 se les otorgó un contrato de arrendamiento de tierra por 99 años. Esto llamó a los migrantes rurales que buscaban trabajo, sin queel gobierno acompañara este crecimiento industrial con planificación o inversiones en infraestructura.
Las viviendas y las fábricas de pequeña escala crecieron al azar, sin saneamiento, desagües, agua potable, carreteras u otros servicios básicos. Algunas comunidades étnicas, de casta y religiosas que se establecieron en Dharavi en ese momento ayudaron a construir el asentamiento, formando organizaciones y partidos políticos, construyendo escuelas y templos, casas y fábricas. La primera mezquita de Dharavi, Badi Masjid, se erigió en 1887 y el templo hindú más antiguo, Ganesh Mandir, se construyó en 1913.
Pronto Dharavi se vio rodeado por la ciudad y se convirtió en un centro clave para la economía informal. A partir de la década de 1950, se sucedieron periódicamente varias propuestas para los planes de reurbanización de Dharavi pero la mayoría de estos planes fracasaron debido a la falta de apoyo financiero y político.
Dharavi, que ocupa una de las tierras más cotizadas y codiciadas de Mumbai, es su corazón productivo. Sus calles estrechas esconden más de 15,000 fábricas de una sola habitación. Una importante actividad es el reciclaje de plásticos y cartón.
También en Dharavi se concentran decenas de curtiembres que transforman la piel, en su mayor parte de cabras, en indumentaria, zapatos y carteras vendidos por sofisticadas marcas europeas a un precio multiplicado por miles en su valor.
El volumen de negocios total, en gran parte proveniente del trabajo informal, se estima entre 650 millones a 1 billón de dólares por año, mientras que el ingreso per cápita de los residentes de Dharavi va desde U$S 500 a U$S 2000 por año.
En nuestro paso por Mumbai fuimos a conocer Dharavi, con un guía local que de esta forma financia sus estudios universitarios e imparte clases a los niños de la comunidad.
Ingresamos por un puente peatonal y allí estábamos en la calle principal llena de puestos de comida tenderetes, vimos un mini-cine, cajeros automáticos y sucursales bancarias. Por supuesto que no faltan templos ni mezquitas en Dharavi y escuelas.
Al adentrarnos en Dharavi las calles daban lugar a callejones, algunos muy oscuros, otros muy estrechos, mientras evitábamos el enredo de cables eléctricos colgando a baja altura. Saludábamos a niños curiosos que salían de sus habitaciones-casa, como siempre en India, las sonrisas son cálidas. Estas casas cuentan en general con una única habitación para familias que normalmente son numerosas, a muchas les hacen un entrepiso para disponer de camas o un lugar para ducharse, mientras que la parte de abajo se utiliza para dormir, cocinar y compartir el día a día. Los más afortunados construyen otro piso. No tienen baños, para ir al baño deben dirigirse a los de uso comunitario, en ese momento eran bien poco para toda la población de Dharavi.
Nuestro guía nos decía que a los habitantes de Dharavi no les gustó la película “Slumdog Millionaire” porque tiende a reforzar los prejuicios respecto a su población, donde delincuentes son pocos y trabajadores muchos. Dice que no refleja la vida en su comunidad, una vida marcada por el trabajo duro, la organización, la solidaridad y el esfuerzos de sus habitantes para mejorar las condiciones de su barrio y conseguir mejores oportunidades.
Sarnath, en la ruta del Budismo
¿Sabías que muy cerca de Varanasi hay un lugar muy importante en la ruta sagrada del Budismo? Es uno de los cuatro lugares relacionados con la vida de Buddha, visitados todos los años por miles de peregrinos, los cuales son: - Lumbini: es un pueblo en Nepal donde hace 2500 años nació el príncipe Siddhārtha Gautama, quien inicio un camino espiritual llamado Budismo. Los sabios brahmanes predijeron: "Será un gran Rey o un gran sabio: un Buddha". La palabra buddha viene del sánscrito y significa "despierto" o "iluminado". Como príncipe vivió rodeado de lujos y protegido contra la crueldad del mundo por casi 3 décadas, hasta que en un encuentro fortuito conoció la realidad de la muerte, la vejez, la renuncia (ascetismo) y el sufrimiento. Es así que se dispone a iniciar un camino para entender el dolor y sufrimiento humano.
- Bodh Gaya: en el estado de Bihar (India) fue donde, a los 35 años, alcanzó la iluminación tras 49 días de meditación a los pies de un árbol Bodhi (ficus religiosa). Alcanzar la iluminación supone dejar atrás el sufrimiento y la rueda de la reencarnación en la que, de acuerdo a la filosofía hinduista, todos estamos atrapados (el samsara).
- Sarnath: cerca de Varanasi, donde ofreció su primer discurso y del cual te contamos aquí.
- Kushinagar: en el mismo estado de Uttar Pradesh, es el lugar donde murió a los 80 años, se cree que de una intoxicación alimentaria. Buddha anunció a sus seguidores que pronto abandonaría su cuerpo terrenal."Puedo morir feliz. No me he guardado una sola enseñanza en el puño. Todo lo que es útil para ustedes ya se los he dado. Sean su propia luz".
“Iré a Benaras, donde encenderé la lámpara que traerá luz al mundo".
"A la edad de los veintinueve años, cuando Gotama, desencantado de la vida real, decidió abandonarla renunciando a todo: a su hijo recién nacido, a su esposa, a la corona, al poder y a toda la gloria terrena. Acompañado por Channa, su fiel primo y servidor, en la quietud de la medianoche partió del palacio, cortándose su larga caballera, signo de la noble procedencia y, cambiando su vestido real por un simple ropaje de los ermitaños, emprendió su viaje hacia la solución del problema de la vida." (1)
Entonces, desde Bodh Gaya, Buddha comenzó a caminar hasta la ciudad sagrada de peregrinos de Benaras, también conocida como Varanasi y Kashi, que era un gran centro de aprendizaje. Cruzó el río Ganges y deambuló por las calles aprendiendo de los eruditos, profundizando en la meditación y el yoga.
A 13 km de Varanasi, en Sarnath predicó su primer discurso en el parque de los ciervos para poner en marcha la "Rueda del Dharma".
Sarnath fue inicialmente llamado Isipatana, “donde aterrizaron los hombres santos” o conocido también por “Mrigadava” o “parque de los ciervos”. El último nombre “Sarnath” sería una abreviación de Saranganatha que significa Señor de los Ciervos
En este lugar, se reencuentra con sus cinco antiguos compañeros ascetas. Estos ven un hombre diferente, uno que al parecer había abandonado el camino de la renuncia, así lo evidenciaba su nuevo aspecto, tan distinto del que emprendiera tiempo atrás como ermitaño. Le es reprochado que traicionara sus creencias. Sin embargo Buddha entendía que la extrema renuncia no conducía al camino de la verdad, habiendo descubierto el Camino Medio. Impresionados por su nueva filosofía y su pensamiento compasivo se convirtieron en los primeros discípulos.
Ese primer discurso se conoce como Dharmachakrapravatana Sutra, el “giro de la rueda de la ley”, con el que Buddha enseñaba las Cuatro Nobles Verdades:
1: la verdad del sufrimiento; 2. El deseo como la verdad del origen del sufrimiento 3. El desapego para encontrar el cese del deseo y 4. La verdad del sendero óctuple.
“El fin del sufrimiento es la Iluminación.
¿Cuál es la verdad del fin del sufrimiento?
Es la eliminación del deseo; libertad y desapego de ella ".
Buddha prescribió un Sendero Óctuple: discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena, concentración correcta, actitud correcta y visión correcta.
SARNATH, EL PRIMER DISCURSO
El budismo floreció en Sarnath, en parte debido a reyes y comerciantes ricos con sede en Varanasi que comenzaron a seguirlo. Uno de ellos fue Yasa, el hijo de un rico mercader de Varanasi, quién junto a 54 amigos, fue atraído hacia las enseñanzas de Gautama. Con ellos y sus 5 primeros discípulos fundó el primer Sangha, luego de lo cual comenzaron a ser enviados a otras zonas de India para difundir el Dharma.
Mucho de lo que se puede ver hoy en Sarnath pertenece a la época del emperador Ashoka, desde el 269 a.C hasta el 232 a.C, el cual era un gran guerrero, con fama de saguinario, quien tras la batalla de Kalinga se convirtió al budismo. En ese lugar erigió una columna de 15,24 m de altura culminada en un capitel con cuatro leones, que ahora se atesora en el museo de arqueología. El león simboliza tanto el gobierno imperial de Ashoka como la realeza del Buddha. Este capitel de leones de Ashoka en Sarnath ha sido adoptado como el emblema nacional de la India y La rueda del capitel, bajo los leones, es el modelo que se tomó para la bandera nacional.
Sarnath se convirtió en un importante centro de aprendizaje budista, un lugar de peregrinación y un vihara (monasterio) para monjes.
Se encuentra una detallada descripción de Sarnath en los escritos de los peregrinos chinos que vinieron aquí para estudiar y coleccionar manuscritos sagrados. Hsuan Tsang menciona que 1500 monjes vivían en el monasterio de Sarnath y que el santuario principal fue construido en el lugar donde se encontraba la cabaña de Buddha, en la cual solía quedarse y meditar.
El budismo, que alguna vez fue una de las religiones más populares en la India, enfrentó su mayor amenaza con la llegada de los emperadores túrquicos. Con el establecimiento de un sultanato en Delhi en el siglo XII, comenzó una campaña organizada contra los lugares sagrados hindúes y budistas. Templos y monasterios en todo el norte de India fueron saqueados y destruidos y tanto Benaras como Sarnath se enfrentaron a estos ejércitos invasores. La ciudad se recuperaría pero Sarnath no. Los monjes sobrevivientes huyeron y nunca regresaron y los monasterios con su preciosa colección de manuscritos, pinturas y esculturas se perdieron para siempre.
Al igual que Bodh Gaya, Sarnath fue olvidada hasta el siglo XIX cuando fue descubierta en 1815 por el Coronel Colin Mackenzie, Topógrafo General de la India. Luego el arqueólogo británico Alexander Cunningham, fundador del Archeological Survey of India (ASI) realizó excavaciones y desenterró estupas, viharas, pilares y puertas de entrada. Muchos de los descubrimientos de Cunningham se pueden ver en el museo Sarnath. Entre ellos se encuentra la columna de Ashoka de cuatro leones. El ASI ha instalado réplicas de terracota para dar la idea a los visitantes de cómo se veía el lugar.
El Buda y su discípulo más grande, el Emperador Ashoka, ambos olvidados, volvieron así a formar parte de la historia de la India.
Fuentes utilizadas:
(1) Cita textual. Baron, Anton P. "Vida y enseñanza de Buda" Ed. Bosque Theravada 2011
Deshpande, Aruna: “Buddhist India Rediscovered” Ed. Jaico Publishing House
Shah, Adithi: “Sarnat, where Buddha spoke” en: www.livehistoryindia.com/amazing-india/
AMRITSAR, LA CIUDAD SAGRADA DEL SIJISMO
En el estado del Punjab, a 28 km de la frontera con Pakistán, se encuentra Amritsar, cuyo nombre significa “estanque del néctar de la inmortalidad”. Con 2 millones de habitantes, esta ciudad es el epicentro cultural y espiritual de la religión sij (sikh).
En esta ciudad encuentra el lugar más sagrado para la comunidad sij: el Harmandir Sahib, conocido como el Templo Dorado, adonde los fieles peregrinan al menos una vez en la vida, atrayendo a tantas personas como el mismo Taj Mahal.
La ciudad de Amritsar es también conocida por dos importantes masacres que ocurrieron en relación con el Harmandir Sahib: la masacre de Amritsar en 1919, perpetrada por los británicos, y la operación Blue Star el 6 de junio de 1984, durante el mandato de la primera ministra india Indira Gandhi, con el fin de sofocar el movimiento separatista cuyos máximos dirigentes se encontraban atrincherados en el templo.
El Templo Dorado
En la provincia de Punjab se gestaron las primeras comunidades sijs, siendo naturalmente el lugar donde se construyó su centro religioso. Los inicios de la construcción del Templo Dorado datan de 1588, bajo el imperio mogol de Akbar, quien financió el proyecto arquitectónico que resaltaría no solo por ser el más sagrado para el sijismo sino por su belleza y majestuosidad.
Para 1601 el Templo Dorado se encontraba terminado y el 16 de agosto de 1604 se llevó al templo el primer tomo de las escrituras.
Este templo fue construido sobre una piscina o estanque artificial llamado Amrit Sarovar, el cual cumple con dos finalidades, la primera crear la ilusión óptica de que la construcción flota sobre las aguas y la segunda es que el agua tiene un carácter sagrado y los visitantes se la llevan a casa en botellas con fines de purificación y salud.
El Templo se encuentra dentro de una extensa zona de exclusión adonde solo es posible ingresar a pie y hasta cierto punto en tuk tuk.
Existen cuatro entradas que representan la Puerta de la Paz, la Puerta de la Vida, la Puerta del Aprendizaje y la Puerta de la Gracia. Estas puertas siempre deben permanecer abiertas para todos. Para acceder los fieles deben descender por unas escaleras, ya que fue construido en un nivel más bajo del terreno, enfatizando la humildad antes de entrar a las instalaciones.
Para ingresar se debe llevar la cabeza cubierta y los pies descalzos. Los sijs inclinan sus frentes para mostrar reverencia ante la sagrada escritura.
Photo by Colores de India
En el interior no hay imágenes que representen al Dios supremo porque consideran que no es posible realizar alguna representación siquiera simbólica que represente su magnanimidad.
Una vez en el interior, los presentes se sientan en el piso frente al libro sagrado, el Granth Sahib, como una manera de demostrar la igualdad entre todos, lo cual es uno de los pilares de la fe; tampoco existe la figura de sacerdote para dirigir o encabezar las liturgias, basta que cualquier integrante manifieste su interés en dirigir las oraciones y entonar los himnos.
Hay un espacio comunitario, el langar, que es un gran comedor que provee de comida gratis a cualquiera que lo necesite. En este espacio se borran las diferencias sociales pues todos se alimentan con la comida elaborada por los propios miembros de la comunidad, en igualdad de condiciones: sentados en el suelo, descalzos, en línea recta, ni adelante para reclamar un estatus superior ni atrás para denotar inferioridad, lo que rompe con las tradiciones hindúes en la cual los integrantes de las más altas castas -brahmanes- no compartían la mesa con personas de castas inferiores.
El langar de Harmandir Sahib es una de los más grandes, atendiendo a 100.000 personas al día. La comida servida es vegetariana para adaptarse a cualquier restricción alimenticia.
Preceptos del sijismo
Hablar de los orígenes del sijismo, como doctrina religiosa, nos remonta a los siglo XVI y XVII, en los cuales existía una gran tensión dentro del territorio indio entre los grupos religiosos más poderosos de la región, a saber: hinduistas y musulmanes. El sijismo surgió como una alternativa que se oponía a la creencia en el sistema de castas, la que ha llevado a la sociedad hindú a estratificaciones sociales que se traducen en desigualdad y discriminación.
Gurú Nanak fue el fundador y el primero de los diez Gurus que han tenido los sijs.
Nanak fue criado como hindú, aunque luego en su búsqueda espiritual perteneció a la tradición Sant del norte de la India, un movimiento asociado con el gran poeta y místico Kabir (1440-1518). Los Sants compusieron himnos de gran belleza expresando su experiencia de lo divino. Su tradición se basó en gran medida en el Vaishnava bhakti (el movimiento devocional dentro de la tradición hindú que adora al dios Vishnu), aunque hubo diferencias importantes entre los dos. Al igual que los seguidores de bhakti, los Sants creían que la devoción a Dios es esencial para la liberación del ciclo de renacimiento en el que todos los seres humanos están atrapados; sin embargo para los Sants, Dios no puede ser encarnado ni representado en términos concretos.
Luego de la muerte de Guru Nanak en 1539 y con el fin de continuar difundiendo los preceptos morales del sijismo y mantener vivo el mensaje revelado por Dios, se instauró la tradición de nombrar un sucesor, un gurú (palabra de origen sanscrito cuya traducción significa maestro). El décimo gurú, Gurú Gobind Singh (muerto en 1708), designó al libro sagrado como undécimo y definitivo gurú a perpetuidad. La recopilación de todas las enseñanzas que dio origen al texto sagrado comenzó con el quinto Gurú Arjan, en 1604. Este libro por tanto tiene la particularidad de haber sido escrito por los propios fundadores de la religión, a diferencia de los libros sagrados de otras grandes religiones.
Se estima que actualmente hay unos 30 millones de sijs en el mundo, la mayoría en India, pero hay grandes comunidades en Inglaterra y Canadá.
Entre los pilares más importantes del sijismo se encuentran:
- Practicar la meditación y cantar el nombre de Dios en las oraciones
-Llevar una vida familiar, social y comunitaria.
- Ganar dinero honestamente mediante el trabajo, mantener un equilibrio físico y mental y aceptar las bendiciones y regalos de Dios.
-Compartir el dinero y los bienes dentro de la comunidad, a través del consumo colectivo y ayudando a quienes lo necesitan.
-La igualdad entre hombres y mujeres.
A diferencia de la mayoría de las demás religiones, los practicantes visten los cinco artículos de su fe, que son conocidos como las cinco K:
Kesh, cabello sin cortar y muy limpio, considerado un regalo de Dios.
Kangha, un pequeño peine de madera para mantener el pelo ordenado y que sirve de recordatorio de que se debe llevar una vida ordenada.
Kirpan, una daga de unos 15 cm de largo, un símbolo de valentía, de fe en Dios y de defensa de su fe, así como el compromiso por la defensa del débil y del oprimido. El kirpán nunca debe desenvainarse para atacar, pero puede usarse para la autodefensa o para proteger a un tercero.
Kara es un brazalete de acero utilizado en la muñeca derecha (a menos que el usuario sea zurdo). El círculo del brazalete es un símbolo de Dios y de unidad, y el acero simboliza fortaleza y la lucha por el bien.
Kach un calzoncillo atado con un cordón, simboliza pureza y modestia, y la fidelidad al cónyuge.
El símbolo más fácilmente reconocido del sijismo es el turbante que visten los hombres. Simboliza disciplina, integridad, humildad y espiritualidad, y es parte obligatoria de la fe, no una costumbre social.
Con el fin de eliminar las diferencias de castas que surge de los apellidos, todos los hombres llevan el apellido Singh (león) y las mujeres Kaur (princesa).
MORIR EN VARANASI
Varanasi es mucho más que una ciudad de India asentada a orillas del río Ganges. Es un lugar casi onírico, suspendido entre el mundo terrenal y el divino.
El tiempo parece detenerse en Varanasi, tal vez sea por sus 3500 o 4000 años de historia, que hacen de ella una de las ciudades habitadas más antiguas del mundo, o tal vez porque es un tiempo que transcurre entre rituales. Lo cierto es que la energía que desprende esta ciudad es tan poderosa que no la he podido hallar en ningún otro lugar del mundo.
Siempre que pienso en Varanasi lo primero que me viene a la mente es su luminosidad, sus amaneceres y atardeceres hacen que todo brille el doble.
Una vez allí lo que se siente es como estar en medio de una película con miles de personajes y el río Ganges como escenario: monjes budistas meditando, campanas que llaman a orar, yoguis practicando sus āsanas, mujeres ofreciendo sus diyas[1], inciensos que empalagan el aire, vendedores de chai, mujeres enhebrando collares de flores, mendigos.
Antes del amanecer, en el bote río arriba, se sucederán unas tras otras imágenes de los rituales purificadores a orillas de la madre Ganga, así le llaman al Ganges, mientras el sol comienza a vislumbrarse.. Peregrinos bebiendo sus aguas, hombres y niños nadando, dhobis wallas[2] tendiendo las ropas al sol, las vacas buscando comida en las orillas.
Desde lejos se ven las columnas de humo del Manikarnika Ghat, donde se realizan las cremaciones, donde gente de toda India trae a sus muertos, los botes con turistas detenidos para observar lo que sucede a una distancia prudencial.
Otros van a Varanasi a morir, a hostales donde pasan sus últimos días o incluso años, como el Kashi Labh Mukti Bhawan, más conocido como el Hotel Salvation, sobre el que se hizo una película con el mismo nombre.
Cuando se llega al ghat de las cremaciones es un momento que no se olvida fácilmente. Un momento tan íntimo, tan impactante, rodeado de la cotidianeidad de Varanasi y formando parte de ella. Los cuerpos cremándose, a pocos metros los perros echados, las vacas rebuscando comida, los niños nadando en el río, mujeres con velos recogiendo el agua sagrada.... Todo sigue.
Foto de Colores de India
En el hinduismo, la muerte y la vida son parte de un ciclo constante porque el alma es inmortal. Para llegar a su estado más puro y liberarse, el alma debe reencarnar en muchas vidas. Pero para la creencia hinduista esta liberación del samsara [4] puede ser alcanzada a través del sagrado Ganges. Según las leyendas, el Ganges fue creado por el todopoderoso Lord Shiva al liberarlo de su cabello. Se dice que Shiva y Parvati, su esposa, vivieron en Varanasi al principio de los tiempos.
La cremación es para los hindúes la forma más rápida para que el alma deje el cuerpo a través del fuego purificador.
LOS RITOS DEL FUNERAL
Cuando la muerte es inminente la familia convoca a un sacerdote y la persona es colocada en el suelo, en una estera hecha de tientos o de bambú. La familia y sus vecinos acompañarán al moribundo. Incluso si la persona pasa sus últimos días en un hospital, será llevado de vuelta a su casa, no se prolonga la vida artificialmente. Tampoco se realizan autopsias, se consideran muy ofensivas, excepto en aquellos casos en que la ley deba intervenir.
El sacerdote recitará los Vedas al oído de la persona moribunda, para que su energía se concentre en su cabeza y el alma pueda salir.
Los miembros de la familia recitan oraciones y repiten el mantra de quien fallece, para ayudar a su alma a dejar el cuerpo en un estado más elevado. Se considera que el último pensamiento antes de morir es muy importante para la próxima reencarnación.
Idealmente, deberá ser incinerado antes del próximo anochecer o amanecer, lo que ocurra primero.
Luego se procede a darle al cuerpo los cuidados apropiados, tarea que recae en las mujeres de la familia. El cuerpo se envuelve en una sábana, se lava, se cortan las uñas, los pulgares se atan juntos, se coloca una mortaja naranja en el caso de las mujeres casadas o blanca en el caso de hombres y viudas. Luego se adorna con flores y joyas.
Se coloca arroz para que se alimente durante su viaje. Cuando el fallecido es un hombre, la esposa coloca el colgante de la boda alrededor de su cuello.
Luego que se cumplieron con todos los preparativos el cuerpo se retira, sacándolo primero por los pies y se transporta al sitio de cremación. Mientras el cadáver está en la casa, ningún miembro de la familia o vecino puede comer, beber o ir a trabajar.
RITOS DE LA CREMACIÓN
A las 6 o 7 horas los parientes varones llevarán el cuerpo hasta el ghat recitando el mantra: “Ram Naam Satya Hai” que significa “el Nombre de Ram (Dios) es la Verdad”. Por los callejones que conducen al Manikarnika es usual cruzarse con los dolientes que llevan a su familiar muerto.
Quien estará a cargo de todo el ritual será el marido o el hijo o el pariente varón más cercano a falta de aquéllos. No se permiten mujeres en la pira funeraria, porque se considera que son más propensas a llorar y en el hinduismo los fluidos corporales, incluyendo las lágrimas, contaminan al cuerpo y al espíritu del fallecido.
Una vez que se llega al ghat lo primero que se hace es sumergir el cuerpo en el Ganges para purificarlo. Luego se deja secar unas dos horas antes de ponerlo cerca de la pira. Mientras se harán los arreglos formales y el pago para la incineración.
El pariente varón que oficiará de maestro de ceremonias, debe raparse la cabeza y vestirse con un dothi y una túnica blanca y registrar formalmente a quien falleció con sus datos personales. Se dirigirá al templo de Shiva donde está la llama eterna del fuego sagrado, que lleva sin apagarse cientos de años. Toma de ese fuego con una antorcha y baja a la pira. Deberá dar cinco vueltas alrededor de la pira en sentido horario acompañado por el sacerdote brahmán que lee versos sagrados. Estas vueltas representan los cinco elementos de fuego, agua, tierra, aire y espíritu.
El doliente se arrodillará frente al cuerpo para rezar unos minutos. Posteriormente se le quita al cuerpo las telas que lleva hasta dejarle solo una, se coloca más leña encima hasta que solo quede la cabeza visible. En el proceso se adiciona ghee para que arda el cuerpo con mayor facilidad y sándalo para que huela bien.
Con la antorcha se procederá a encender la pira funeraria.
El cuerpo tarda aproximadamente tres horas en consumirse por completo. Para ello se necesitan de 300 a 350 kilos de leña. Dependiendo del poder adquisitivo de la familia la calidad de la madera será mango, eucalitpus o similar para los más humildes y sándalo para las familias pudientes.
Durante el tiempo que tarda el cuerpo en incinerarse los Doms, la subcasta de dalits (los intocables, los que ocupan el lugar más bajo en el sistema social hindú) supervisan las piras y son los únicos que pueden manipular los restos, revisan que el cuerpo se esté quemando uniformemente y añaden ghee o más paja para asegurarse.
El calor debería provocar que el cráneo del difunto explote, es uno de los momentos cumbres del ritual pues es el instante en que el alma se libera. Si esto no llega a suceder, el doliente golpeará con una vara larga el cráneo para ayudarlo a partirse.
Una vez pasado ese tiempo el cuerpo queda incinerado, menos el esternón en el caso de los hombres y la cadera en el caso de las mujeres, las cuales serán tomadas con varas por los doms y arrojadas al río. Una vez el fuego está casi apagado el doliente coge agua en un recipiente de barro, se acerca a la pira y de espaldas a ella coloca el recipiente con agua en su hombro y lo arroja hacia atrás, lo que significa el corte de lazos entre quien murió y el mundo terrenal. El doliente debe irse sin mirar atrás para que el alma del muerto no quede retenida y lo siga.
Las cenizas se vierten en las aguas del Ganges.
En la religión hindú existen excepciones para la cremación y en estos casos los cuerpos se depositan directamente en el río con un lastre, estos casos son:
- Los niños menores de 12 años, pues se les considera aún inmaduros y por tanto el alma permanece sin maldad.
- Los brahmanes, quienes son los sacerdotes del hinduismo y se les considera personas puras.
- Los leprosos, para evitar que sus cenizas contaminen el ambiente.
- Los mordidos por una cobra, porque a esta serpiente se le considera un dios y por tanto ya no necesita de purificación.
- Las mujeres embarazadas, porque su estado ya las hace puras.
Para que los más humildes accedan a una cremación y también como parte de un plan que pretende bajar los niveles de contaminación, en 1989 se introdujeron crematorios eléctricos, ubicados en el Harishchandra Ghat, aunque aún son muchos menos los cuerpos cremados allí, ya que se prefiere seguir con los estrictos rituales.
DESPUÉS DE LA CREMACIÓN
Después de que se extingue el fuego de la cremación, los familiares de los fallecidos llevan a cabo rituales para purificarse, porque estuvieron contaminados a la exposición del cadáver.
Los hindúes creen que el alma existe en un estado de transición durante 13 días hasta que esté lista para pasar a la siguiente etapa. En este período la familia cumplirá con determinadas ritos: ofrecerán bolas de arroz y vasos de leche en el altar familiar, deberán cumplir con una serie de restricciones en cuanto a la dieta, higiene, forma de vestir y otras medidas sociales. El día 13 es cuando el alma pasa a la próxima vida y marca el final del período de duelo, dando lugar a una celebración.
Referencias:
[1] Diyas son pequeños canastos con velas y flores que se encienden y se depositan en las aguas del río Ganges y en altares.
[2] Dhobis wallas se llama a los hombres de la casta de los lavanderos.
[3] Los Sadhus son sacerdotes del hinduismo, habitualmente se los reconoce por sus túnicas color azafrán.
[4] es el ciclo de las reencarnaciones.
Fuentes de información consultadas:
Pete Mc Bride de National Geographic
HIndu cremations en factsanddetails.com/world/cat55/sub388/entry-5652.html
JAHANARA BEGUM, LA PRINCESA EN LAS SOMBRAS
Jahanara Begum, Princesa de Princesas (1614 – 1681) Escritora, poeta, pintora y arquitecta del famoso Chandni Chowk de Delhi, Jahanara era una princesa mogol adelantada a su época.
Aún cuando la princesa Jahanara ocupó un lugar preponderante en el imperio mogol, ha permanecido a la sombra, eclipsada por el nombre de su madre Mumtaz.
Viajemos al pasado para conocer esta singular mujer de la época dorada del imperio mogol.
Años tempranos
El imperio mogol fue un estado túrquico islámico que existió entre los siglos XVI y XIX, cuyos soberanos eran descendientes de Tamerlán, abarcando en su período de apogeo la mayor parte de los territorios actualmente correspondientes a la India, Pakistán y Bangladés, hasta llegar a algunas zonas de Afganistán, Nepal, Bután y este de Irán.
Jahanara, hija mayor del emperador Shah Jahan y Mumtaz Mahal, nació en Ajmer en 1614, fue nombrada Begum Sahib: "Princesa de Princesas", tal era la ilusión y el amor que el matrimonio sentía por esta niña.
Nacida en uno de los imperios más ricos y espléndidos del mundo, la joven princesa “muy guapa y de espíritu vivaz” [1] se familiarizó desde su infancia sobre el arte de la política, guerras, luchas familiares e intrigas del harén, este era el espacio donde transcurría toda la existencia de las mujeres de la corte.
Siendo una joven muy inteligente y talentosa recibió la más alta educación posible, que incluía religión, idiomas, pintura y poesía. También jugaba polo, participaba en las partidas de caza y era una excelente ajedrecista. Con su padre solía sostener largas partidas, momentos en que también planificaban la construcción de palacios, monumentos y mezquitas.
Cuando contaba con 17 años sucede la repentina muerte de su madre, ante lo cual su padre le confía el título de Padsha Begum, la Primera Dama, lo que iba en contra de las tradiciones por las que hubiese recaído en alguna otra esposa, sin embargo era Jahanara la persona en la que más confiaba y a la que más unido se sentía. No olvidemos que tras la muerte de su esposa, Sha Jahan cayó en una gran depresión, período en el cual confió todas las responsabilidades a su hija mayor.
Al convertirse en Padsha Begum adquirió un inmenso poder, además de ser la heredera de la mayor parte de la fortuna dejada por su madre, unos diez millones de rupias de ese entonces. En calidad de confidente y asesora más cercana, Sha Jahan le otorgó el sello imperial, pudiendo decidir sobre la suerte de las personas, encargarse de negociaciones diplomáticas y supervisar la construcción del Taj Mahal.
Fue una de las pocas mujeres del imperio que poseía negocios marítimos propios, acumulando una gran riqueza. Ello le permitió suficiente independencia y vivir en su propio palacio, en los confines del Fuerte de Agra, algo que era una excepción para las princesas de la época.
Relación con sus hermanos
Entre sus hermanos, Dara Shikoh, el mayor de los hijos varones, era su preferido, compartían el amor por la poesía, la pintura y la literatura clásica, habiendo recibido una esmerada educación, dominando lenguas como el árabe y el persa. Jahanara veía en él a un próximo emperador, justo y benévolo. Ambos eran profundamente espirituales y abrazaron el sufismo, habiendo sido iniciados en la orden Qadiriya.
Con Aurangzeb, el próximo hermano en la línea de sucesión, no estaba particularmente cerca. La ambición y la intolerancia de Aurangzeb en asuntos religiosos la hicieron temer por la paz del imperio, en caso de que él llegara al poder.
Con su hermana menor Roshanara mantenía una relación de celos y rivalidad, la menor envidiaba el poder alcanzado por su hermana mayor. Es así que Roshanara y Aurangzeb se aliaron, mostrando actitudes poco respetuosas para con sus hermanos mayores y frecuentes fricciones.
Cómo habría sido la historia de India si Dara Shikoh hubiese sido el emperador… es la pregunta que todos se hacen.
Retrato de Dara Shikoh Google Art Project
“Jahanara se establece en la ciudad como la mujer más influyente de la literatura y la poesía. Ella colecciona libros raros y hermosos, y su biblioteca es incomparable. Dona dinero a la caridad, especialmente santuarios sufíes y lleva a cabo una diplomacia elegante” escribe Ira Mukhoty en su libro “Daugthers of the sun” (Hijas del Sol).
Fuerte de Agra. Photo by Arun Geetha Viswanathan on Unsplash
Juventud y madurez
En el año 1644, pocos días después de su trigésimo cumpleaños, las prendas de Jahanara se incendiaron, dejándola gravemente herida. Shah Jahan cuidó personalmente de su hija favorita, a la que le llevó un año recuperarse de sus graves heridas. Una vez alcanzada la mejoría, peregrinó al santuario de Moinuddin Chisthi en Ajmer, para dar su agradecimiento y respetos al santo sufí de quien era devota.
Jahanara de hecho escribió una biografía de Moinuddin Chishti, el fundador de la orden sufí Chishtiyah en India, titulada Mu'nis al-Arwāḥ, y una biografía de Mullah Shah Badakhshi, su mentor espiritual, titulada Risālah-i Ṣāḥibīyah, donde describe su iniciación en el sufismo cuando era veinteañera. Ambas son muy apreciadas por su juicio y calidad literaria. En ella, habla de sí misma como una faqīrah para expresar su vocación como mujer sufí. Versada en la literatura Sufi, encargó traducciones y comentarios sobre muchas obras de la literatura sufi.
Atraída hacia la arquitectura y el diseño de espacios públicos, patrocinó múltiples obras como la Mezquita de Agra, de 1648 y otras tantas mezquitas, jardines públicos y madrasas para promover la educación. En 1650 encargó una gran mezquita y complejo religioso dedicado a su maestro espiritual Mulla Shah en Srinagar, Cachemira.
Pero la influencia política y económica de Jahanara no alcanzó a evitar la guerra de sucesión entre sus hermanos, Dara Shikoh y Aurangzeb. Hizo varios intentos de mediar entre ellos, pero Aurangzeb finalmente dio muerte a Dara Shikoh y confinó a Shah Jahan, ya anciano y enfermo, al Fuerte de Agra bajo arresto. Fiel a su padre, Jahanara dejó sus lucrativas actividades y su lujoso estilo de vida para acompañarlo en su encierro, cuidando los últimos ocho años de vida de su padre, hasta 1666 cuando Sha Jahan fallece a los 74 años.
Musamman Burj, lugar de confinamiento de Sha Jahan. Fuerte de Agra. Photo by Mitchell Ng Liang an on Unsplash
Tras la muerte de Shah Jahan, Aurangzeb finalmente perdona a su hermana por haber apoyado a Dara Shikoh en la lucha por la corona, concediéndole el nuevo título de Sahibat al-Zamani, "Dama de la Era", apropiado a una mujer que desafió las convenciones de la época.
Jahanara nunca se casó, en el libro La Princesa en la Sombra, la autora le atribuye haberse enamorado de un joven noble de la corte, pero renunciado a este amor para cumplir con su deber como Primera Dama, ya que como mujer casada debía abandonar el palacio y vivir en la casa de su marido.
Pasando sus últimos años en la búsqueda de sus pasiones artísticas y humanitarias, Jahanara falleció en 1681 a la edad de 67 años, pero no antes de que ella dejara su marca en la historia, será recordada como la arquitecta del legendario Bazar Chandni Chowk de la Old Delhi.
Hoy en día, muchos de los antiguos edificios de Chandni Chowk logran invocar el espíritu con el que Jahanara vivió, que la ayudó a sobrevivir y prosperar en medio de traiciones y tragedias.
Acuarela de Sita Ram. Chandni Chowk - 1815 Fuente: Biblioteca Británica citado en Rare Books Society of India
Jahanara, fiel a su carácter independiente y poco convencional, eligió en vida el lugar donde hizo construir su tumba, en el complejo del santo sufí Nizzamudin Auliya, donde yacen también los restos del poeta Amir Khusrao, a quienes admiraba. El lugar donde yace es notable por su simplicidad, está construido completamente de mármol blanco con un enrejado de filigrana y a cielo abierto.
La inscripción en la tumba dice lo siguiente:
“Allah es el Viviente, el Sustentador
Que nada cubra mi tumba, excepto el verdor,
La hierba verde es el manto que cubre la tumba de los humildes "
Una simple y mortal Princesa Jahanara
Faqira [2] y Discípula de Khwaja Moin-ud-Din Chishti,
Hija de Shah Jahan el Conquistador
Que Allah ilumine su prueba."
[1] Francois Bernier, Viaje al gran Mogol, Indostán y Cachemira
[2] Faqira significa “mujer sufí”
Fuentes utilizadas:
https://en.wikipedia.org/wiki/Jahanara_Begum
https://www.thebetterindia.com/168684/jahanara-begum-mughal-princess-chandni-chowk-history-india/
https://blogs.bl.uk/asian-and-african/2013/02/princess-jahanaras-biography-of-a-sufi-saint.html
Afshan Bokhari en https://www.st-andrews.ac.uk/~anthiran/veneration/images/stories/docs/articles/india.pdf
https://www.rarebooksocietyofindia.org
TAJ MAHAL: LA HISTORIA
"Una lágrima detenida en la mejilla del tiempo", así habla del Taj Mahal el famoso poeta bengalí Rabindranath Tagore.
Esta obra arquitectónica de indescriptible belleza no necesita presentación, ha sido considerada una de las nuevas maravillas del mundo moderno y es Patrimonio de la Humanidad.
Lo que no todos saben es que es el lugar de eterno descanso que el emperador mogol Sha Jahan hizo construir para su amada Mumtaz, como un testimonio del amor que le profesaba.
Sha Jahan fue el quinto emperador mogol de la India, hijo de Jahangir y una de sus esposas la princesa Bibi Bilqis Makani. Su nombre era el príncipe Khurram. Se dice que conoció a quien sería su esposa, Arjumand, cuando ella solo tenía 14 años y que fue amor a primera vista para ambos. Debió espera cinco años para la ceremonia nupcial. Khurram, quien de acuerdo a las leyes de la época, tenía otras tres esposas, fue a Arjumand a quien le dedicó toda su atención y afecto y se hicieron inseparables.
Retrato de Sha Jahan y Mumtaz Mahal
Antes de su ascenso al trono, Sha Jahan estuvo obligado al exilio, en gran parte debido a la influencia de Nur Jahan, esposa de su padre y la mujer más influyente en el imperio mogol. Tras unas largas luchas en el seno de su familia, depone a su padre y asesina a varios miembros varones de la familia real, entre ellos a sus hermanos para finalmente coronarse en 1628.
Sha Jahan fue el nombre elegido para sí mismo como emperador, signifca "Rey del Mundo". A Arjumand Banu Begum le otorgó el nombre de Mumtaz, "la Elegida del Palacio". A diferencia de su tía paterna Nur Jahan, Arjumand no tenía ambiciones políticas. En dos décadas de matrimonio con Sha Jahan, dio a luz a 14 hijos, muchos de los cuales fallecieron en la infancia. Tras varias complicaciones en el alumbramiento de una niña, Mumtaz finalmente fallece, antes de lo cual se despide de su esposo y le pide que la lleve a un lugar hermoso donde poder recordarla. Tal era el dolor del emperador que se propuso construir la más maravillosa tumba que el mundo hubiera visto jamás.
Temporalmente Mumtaz fue enterrada a orillas del río Tapti, en el palacio de Burhanpur, hasta que su cuerpo fue exhumado y transportado en un sepulcro de oro, escoltado por su hijo Sha Shuja y la Princesa Jahanara Begum, hacia la ciudad de Agra, donde se encontraba el palacio imperial.
El Rauza-i-munawara, el nombre dado por el emperador que significa "La Tumba Luminosa", se comenzó a construir en 1632. Se tomó como modelo la tumba de Itimad ad daula, el abuelo paterno de Mumtaz, cuya obra se debe a su hija Nur Jahan. Hasta ese momento, en 1622, ninguna de las tumbas imperiales había sido construida en otro material que no fuera piedra roja caliza, el mármol solo se utilizaba en incrustaciones pequeñas debido a su alto valor. Fue este el material elegido por Nur Yahan, al que le añadió incrustraciones de piedras semipreciosas, para demostrar no solo su riqueza y poder, sino para trascender en la historia.
Sin embargo, sería el nombre de Mumtaz el que pasaría a la posteridad.
Sus dos arquitectos el persa Ahmed Shah Lahwari y el veneciano Geronimo Veroneo contrataron 37 principales artesanos y dirigieron el trabajo de más de 20,000 hombres de la India, Persia, el Imperio Otomano y Europa. Para 1644 el Taj Mahal, "La Corona del Palacio", estaba por ser terminado. Para su construcción se desvió el curso del río Yamuna para que formara una suave curva junto al Taj. Los más expertos y finos artesanos y arquitectos fueron contratados para realizar esta obra maestra de mármol blanco traído desde Makrana en Rajputana a 400 kms de Agra a lomo de elefante, turquesas del Tibet, Jaspe de Cambay, malaquita de Rusia, lapislázuli de Ceilán y conrnalina de Bagad, así como jades, mármoles negros, amatistas y cuarzos
El mausoleo propiamente dicho es de mármol blanco y refleja los tonos según la intensidad de la luz solar o la luz de la luna. Tiene cuatro fachadas casi idénticas, cada una con un amplio arco central que se eleva a 33 metros en su vértice y esquinas inclinadas que incorporan arcos más pequeños. La majestuosa cúpula central, que alcanza una altura de 73 metros en la punta de su remate, está rodeada por cuatro cúpulas menores. La acústica dentro de la cúpula principal hace que la nota de una flauta resuene cinco veces.
Taj Mahal. Photo by Colores de India
El interior del mausoleo se organiza alrededor de una cámara octogonal adornada con tallas en bajo relieve y piedras semipreciosas. Ahí están los cenotafios de Mumtaz Maḥal y Shah Jahan. Esas falsas tumbas están encerradas por una pantalla de mármol de filigrana finamente labrada. Debajo de las tumbas, a nivel del suelo, se encuentran los verdaderos sarcófagos.
Flanqueando el mausoleo cerca de los bordes noroeste y noreste del jardín, respectivamente, hay dos edificios simétricamente idénticos: la mezquita, que mira hacia el este, y su jawab (casa de huéspedes) que mira hacia el oeste y proporciona un equilibrio estético. Construidas con arenisca roja contrastan en color y textura con el mármol blanco del mausoleo.
Dos características decorativas notables se repiten en todo el complejo: pietra dura y caligrafía árabe. Como se expresa en el arte mogol, la pietra dura incorpora la incrustación de piedras semipreciosas de varios colores, en diseños geométricos y florales. Los colores sirven para moderar la deslumbrante extensión del mármol blanco. Amanat Khan al-Shirazi fue quien construyó la cúpula principal, se trajeron arquitectos y decenas de expertos en caligrafía de Siria y Persia para inscribir los versos del Corán.
Taj Mahal. Photo by Colores de India
Una de las inscripciones en la entrada de arenisca se conoce como Amanecer e invita a los fieles a entrar en el paraíso. Para garantizar una apariencia uniforme, las letras aumentan de tamaño según su altura relativa y la distancia desde el espectador.
Según la leyenda no confirmada, Shah Jahan originalmente pretendía construir otro mausoleo en la orilla opuesta del río Yamuna para albergar sus propios restos. Esa estructura debía haber sido construida de mármol negro y haber sido conectada por un puente al Taj Mahal. Sin embargo en 1658 su hijo Aurangzeb lo depone y lo encarcela en el Fuerte de Agra, donde pasaría los últimos años de su vida, en una torre octogonal llamada Musamman Burj
La única concesión que pidió fue permanecer en un lugar desde el cual ver la tumba de su amada, a lo que accedió su hijo, el nuevo emperador. Estos últimos ocho años de su vida, ya enfermo, fue cuidado por su fiel y muy amada hija Jahanara, hasta su muerte, a los 74 años.
Finalmente Aurangzeb decidió darle sepultura junto a Mumtaz.
LA DOTE: ASUNTO DE VIDA O MUERTE
Shalini tenía 16 años cuando recibió una propuesta de matrimonio, que provenía de los familiares de sus padres.Aunque su padre se mostraba reacio porque Shalini era demasiado joven y el novio era 10 años mayor, sin embargo, para los ojos de su madre era un "chico muy adecuado". El futuro novio tenía muy buena educación, estaba terminando su maestría y, para colmo, estaba trabajando en los Estados Unidos.El período de compromiso fue un tiempo de paz y felicidad para Shalini.En el momento de la boda, comenzaron a surgir grandes demandas por parte de la familia del novio. A Shalini no se le dijo nada sobre este asunto porque sus padres la consideraban demasiado joven. Después de todo, las demandas financieras nunca fueron directas y el padre de Shalini no las veía como una "dote", sino como algo que le correspondía hacer por su hija y su nuevo esposo.Shalini se mudó a Estados Unidos a su hogar conyugal. Cuando llegó, se sorprendió al encontrar una casa completamente vacía. Con el dinero de su padre pudo equiparla, se encargó de comprar cada cosa. Las demandas posteriores se fueron incrementando, el marido exigió un nuevo auto, luego incluso una casa nueva.Los problemas comenzaron cuando Shalini finalmente se dio cuenta de todo el asunto del dinero y comenzó a cuestionar a su esposo. Para ese momento, ya estaba muy segura de que sus suegros tenían la intención de obtener ganancias financieras a través de la dote.Shalini cuenta: "Para ellos era muy conveniente que mi marido tuviera dinero en una cuenta conjunta y estaba destinado específicamente a mi educación, pero se usó para todo lo demás menos para eso" . Junto a las demandas económicas, comenzaron los abusos físicos y psicológicos."Un día (mi marido) me golpeó realmente mal. Y ellos (mis suegros) simplemente estaban parados allí y no hicieron un mínimo esfuerzo por detenerlo. Sucedió solo un mes y medio después de mi parto, así que no tuve mucha energía para resistir”.A Shalini le resultó muy difícil concebir la idea de dejar a su marido. Sabía que sus padres nunca la apoyarían en esto. Incluso hoy, años después de que ella se separó de él, sus padres todavía esperan que ella regrese con su esposo.
Extraído del libro "Broken Mirrors"
En 2017 la Oficina Nacional del Crimen de India registró casi 7000 muertes relacionadas con la dote. Y puede haber muchas más que no se denuncian.
Sistema de dote
"La dote es el patrimonio que la futura esposa o su familia entregan al novio, siendo en muchos casos proporcional al estatus social de la familia del futuro esposo. Su significado, sería el de contribuir a la manutención de la propia novia o contribuir a las cargas matrimoniales." (Wikipedia)
Originalmente entre los antiguos hindúes, presentarse regalos durante una boda era una práctica cultural obligatoria. Se esperaba que el padre proporcionara a su hija las mejores ropas y las joyas más caras que pudiera comprar; se esperaba que el padre de un hijo le diera a la familia de la novia una vaca y un toro.
Este sistema fue evolucionando, en la época medieval se le daba a la novia un regalo en joyas o efectivo, para mantener su independencia después del matrimonio o para darle un medio de manutención en caso de divorcio o viudez.
Durante el período colonial británico, esta práctica se convirtió en obligatoria, siendo la única forma legal de casarse. Mientras que en la Inglaterra victoriana, la dote se consideraba un pago anticipado de la herencia de la hija, en India las mujeres no heredaban la riqueza familiar, por lo que la dote era justificada como una forma de que la familia les diera su parte a las mujeres.
Aún cuando en 1956 la Ley de Sucesión otorgó a las hijas los mismos derechos sobre la propiedad familiar y cuando al día de hoy son más las mujeres que se incorporan al mercado laboral, el sistema de dote continúa vigente.
Una causa de este problema es la sociedad patriarcal predominante en India, que valora a los hombres sobre las mujeres.
Tradicionalmente, una novia india se muda con la familia de su esposo, se espera de los hijos varones que se queden y mantengan a sus padres mientras sus esposas se hacen cargo de las responsabilidades domésticas. Al trabajo doméstico no se le asigna ningún valor monetario. Por lo tanto, se considera a la nueva esposa una especie de aprovechadora, a menos que pague sus gastos de alojamiento y comida con la dote.
Mientras que los niños en India tienen una “tarifa”, el precio no oficial que vale el chico por la cantidad de dote que recibirá al casarse, para las familias con niñas este requisito social hace que sea un asunto extremadamente costoso. Los padres tienen que reunir suficiente riqueza y bienes materiales para asegurar que su hija pueda casarse cuando sea mayor de edad.
Algunas de las dotes demandadas son bastante opresivas, equivalentes al salario de varios años en efectivo y pasa a convertirse en una carga importante para la familia de la novia. El tratamiento de una novia en su hogar conyugal a menudo se ve afectado por el valor de su dote, como ilustra el caso de Shalini.
Contrariamente a lo que podría pensarse, las familias que por su posición acceden a proporcionar una alta educación a sus hijos no son menos propensas a la práctica de este sistema. En realidad la educación se convierte en un factor más para determinar la tasa de mercado del hijo. A mayor educación los padres solicitarán más como una compensación por sus ingresos futuros, a los que presumiblemente tendrá acceso la novia.
En 1961, solo 14 años después de su independencia, India aprobaba la Ley de Prevención de la Dote para hacer frente a este enorme problema social, como forma de prohibir la práctica de la dote y empoderar a las mujeres para denunciar las extorsiones por dote. Esta ley penalizaba dar y recibir dote, recomendando una pena mínima de cinco años de prisión y una multa equivalente al monto de la dote.
Las enmiendas posteriores reforzaron la prohibición y la penalización de la práctica. En 1983, se añadió el artículo 498 (A) al Código Penal, a través del cual no solo el esposo sino también los suegros pueden ser detenidos y hallados culpables en caso de acoso y / o crueldad contra la esposa del hijo. Con la enmienda de 1986 se tipifica homicidios a las muertes por dote y habilita a investigar como muerte por dote todas las muertes sospechosas de las nuevas esposas dentro de los primeros siete años de matrimonio. Esto representó un logro histórico para los derechos de la mujer en el país.
Violencia contra las mujeres por dote
A pesar de ello la mayoría de los casos de violencia de dote no se denuncian.
La violencia en relación a la dote generalmente es perpetrada por el esposo y/o los suegros en un intento por conseguir más que lo inicialmente acordado con la familia de la novia, lo que se traduce en violencia física, mental o sexual contra la novia, que puede terminar en un asesinato, como las "novias incendiadas”, prendidas fuego por su esposo y/o sus suegros, que se disfrazan como “accidente de cocina”. Otras veces las novias son conducidas al suicidio, para que el novio pueda volver a casarse y recoger otra suntuosa dote, pero también están las jóvenes que optan por este camino para evitar empobrecer a sus padres de por vida.
Las normas sociales, la “santidad” del matrimonio y la falta de ingresos personales impiden que las mujeres digan la verdad.
Con mayor frecuencia, los abusos relacionados con la dote se presentan bajo una ley que previene el abuso doméstico: en 2015, más de 113.000 mujeres denunciaron abusos por parte de sus maridos o suegros, y 7.646 muertes se clasificaron como relacionadas con disputas de dote.
La tendencia en la India actual, con su economía en auge, ahora está alentando precios de dote cada vez más altos entre todos los estratos socioeconómicos, lo que trae aparejado un aumento de la violencia contra las mujeres.
Las demandas que se realizan a las familias de las novias han pasado de joyas y dinero en efectivo a automóviles o pisos caros, el pago del alquiler o de las tasas escolares de los hijos en exclusivos colegios.
Se ha relacionado el crecimiento de este fenómeno con el crecimiento del consumismo en la sociedad india y por la jerarquía de estatus tan arraigada.
Algunos estudios sugieren que la situación laboral de las mujeres hace que se presente muy gradualmente una correlación negativa entre las mujeres trabajadoras y la dote. Sería de suponer que a mayor independencia económica de una mujer, menor será el precio de la dote, pero la realidad es que para las familias tradicionales tener una hija de altos ingresos propios supone un aspecto negativo. De acuerdo a las convenciones en los matrimonios arreglados, es casi impensable que la esposa gane más que el marido, por tanto sería necesario encontrar un marido con ingresos superiores, lo que supone también una dote exorbitante.
Entre las personas jóvenes muchas son las que intentan alzar su voz contra este sistema, pero aún continúa siendo un desafío que va en contra de las arraigadas tradiciones familiares, el corazón de la India.
DELHI: SALIENDO DEL CAMINO TRILLADO
Old Delhi
Si la fotografía es tu afición, las oportunidades aquí son verdaderamente increíbles!. Perderse en los estrechos callejones de la vieja Delhi es como adentrarse en la época medieval. Contienen la esencia misma de la India porque está habitada por personas de todos sus rincones e inmigrantes de países vecinos. Por lo tanto encontramos una población multicultural y multilingüe que trajeron su gastronomía y sus productos.
Old Delhi se convierte en el corazón de la capital india gracias a su historia y dinamismo. Allí encuentras a Chandni Chowk, el gran mercado de la ciudad, regalando aromas y colores y lugares tan icónicos como el Fuerte Rojo o la mezquita Jama Masjid para recordarnos la historia de India contenida en un solo barrio: desde los fuertes y palacios mogoles hasta las arquitectura del Raj británico.
Chandni Chowk
Es uno de los mercados más antiguos y de mayor actividad en la Old Delhi, su nombre significa "Plaza de la luna" y fue diseñada en 1650 por la Princesa Jahanara, hija del emperador mogol Shah Jahan (a quien debemos el Taj Mahal). Dentro de sus murallas viven 3 millones de personas en un caótico laberinto de bazares, mezquitas, motos, tuk tuk, peatones y bicicletas. Representa una inmersión en la auténtica India.
Aquí se encuentra Khari Baoli Road, el mercado de especias al por mayor más grande de Asia. Las especias conectaron a la India con Occidente, y el mercado de Khari Baoli Road ha estado en funcionamiento desde el siglo XVII. Desde su tejado se obtiene una vista única.
Cada giro a un callejón trae una nueva sorpresa, como desembocar, cerca del Kinari Bazar a una tranquila calle con nueve havelis (mansiones) jainistas pintadas de colores, que se construyeron en el siglo XVIII.
En el corazón de la vieja Delhi, y muy cerca de Chandni Chowk, se encuentra la mezquita islámica más grande de la ciudad y de la India, la Jama Masjid , mezquita de los viernes. Fue construida en 1650 por el emperador mogol Shah Jahan, un ejemplo impresionante de la arquitectura mogol con capacidad para 25.000 fieles. Hay algunos restaurantes geniales como Karim's y otros en los alrededores, propicio para quienes se animen a realizar un Street food, las oportunidades son buenísimas.
Nueva Delhi
Saliendo de la Old Delhi llegamos entonces a la Nueva Delhi, conocida como la Lutyens Delhi por el arquitecto británico que la diseñó, Sir Edwin Lutyens, en 1912. formada por una serie de rotondas, donde se encuentran innumerables tiendas, restaurantes y hoteles de lujo.
Muy cerca está el mayor templo sij de Delhi, Gurudwara Bangla Sahib, cuya atmósfera de paz es un gran lugar para ver una de las partes más espirituales de esta gran capital, y también para tomarse un descanso de los ruidos de la gran ciudad. Como en todo templo sij, los voluntarios preparan y sirven comidas gratis en el langar.
En Nueva Delhi es donde se ubica la Puerta de la India, un lugar donde se congrega una multitud a disfrutar del atardecer. La Puerta de la India es un monumento de 42 metros de altura, debajo de la cual se puede ver una llama que se enciende continuamente y honra a los soldados que han dado sus vidas por su país.
Hacia el Sur de Delhi se llega al área de Nizzamuddin, uno de mis vecindarios favoritos. Es como entrar a otro mundo, no exagero. Allí se encuentra el Nizamuddin Dargah, el lugar de descanso de uno de los santos sufíes más famosos, Nizamuddin Auliya, quien atrae a devotos sufíes de todo el mundo. Todas las noches se puede escuchar el conmovedor sonido de qawwalis en vivo (canciones devocionales sufíes) acompañadas de instrumentos tradicionales indios. En el interior de este complejo se encuentra la tumba de la princesa Jahanara y del poeta sufì Amir Kusrao.
Siguiendo al sur-oeste se llega a Hauz Khas, donde la historia se da de la mano con este barrio bohemio, repleto de atractivas boutiques de arte, antigüedades y moda.
Como el tráfico de Delhi, puede ser enloquecedoramente lento, más en las horas punta, es una buena opción moverse en metro, y las mujeres cuentan con vagones exclusivos.
Y si deseas probar el transporte local por excelencia, no dejes de subir a un tuk-tuk, el cual se utiliza para tramos más cortos y tendrás asegurada la diversión con una buena dosis de adrenalina.
Los secretos de Varanasi
Varanasi, la ciudad más sagrada de la India, es una ciudad más allá de lo que las palabras pueden explicar. Siendo una de las ciudades continuamente habitada más antigua del mundo, la esencia sagrada de Varanasi pronto se revela nada más andar por sus ghats a la orilla del Ganges.
Pero no sólo a orillas del Ganges sino también entre sus intrincados callejones se pueden encontrar lugares magníficos e interesantes desde el punto de vista histórico, arquitectónico y religioso, que resultan ser un verdadero tesoro para descubrir. Aquí van algunos de ellos.
Lolark Kund
Comenzando desde el Sur, desde el Assi Ghat, cerca de la confluencia de los ríos Asi y Ganges, se encuentra el Lolark Kund, un pozo escalonado y uno de los sitios más antiguos de Varanasi mencionados en el Mahabharata (ca 1500 BCE) que representa una de las doce deidades solares.
Esta obra de arquitectura fue obra del Rey de Cooch, Bihar y Amrit Rao, de entre mediados y finales del siglo XVIII. Al pozo se accede desde tres de los lados con escaleras muy empinadas que bajan 17 metros hacia el estanque, el cuarto lado da al Este y está formado por una enorme pared de piedra con una hendidura que dejará pasar los rayos del sol naciente.
Una de las leyendas alrededor del pozo dice que hace siglos se dejó caer un meteorito enorme y desde entonces la gente creía que un fragmento del sol había caído aquí.
Otra leyenda cuenta que Surya, el dios sol, quedó cautivado por Varanasi, llamada Kashi, y dejó caer su semen en este preciso lugar. Es probable que antes de que Vishnu y Shiva fueran los consagrados dioses de Varanasi, haya habido culto al Sol y al Naga (serpiente).
El agua del pozo no proviene del río como podría creerse, sino que es una fuente subterránea conocida como Paatal Loka, a la que se le atribuyen poderes curativos para las enfermedades de la piel, pero por sobre todo se cree que las mujeres que se bañen en sus aguas serán bendecidas con un hijo varón.
El principal evento religioso sucede en setiembre, mes en el que se celebra el Lolark Shasthi, un festival dedicado a Surya, el Dios del Sol, en el que miles de mujeres y parejas vendrán a realizar rituales para concebir un hijo. De acuerdo a ellos la esposa y el esposo deben bañarse juntos, atando sus ropas. Algunos devotos también arrojan joyas al agua, las que luego son recuperadas por los sacerdotes para ayudar a financiar el mantenimiento del lugar.
Las parejas que concibieron un hijo deben regresar al kund con el niño para agradecer y realizarle el primer corte de pelo
A pocos metros del Assi Ghat se encuentra el lugar donde se dice que residió el gran poeta y filósofo Tulsi Das (1532-1623), quien compuso la versión de los sagrados poemas épicos del Ramcharitmanas dedicados al dios Rama. Fue aquí que el poeta tuvo una visión (darshan) del mismo Lord Hanuman, el dios-mono.
Además de este lugar, se encuentra el wrestling arena, llamado Akhara, un lugar donde se practica una lucha libre hindú llamada Kushti o pehlwani. Es practicado solo por hombres y un arte marcial tan antiguo como los mismos textos Ramayana y Mahabharata. El ejercicio físico es considerado complementario a la práctica espiritual. Temprano en la mañana, a eso de las 6 comienzan las prácticas precedidas por una oración y quema de inciensos para Lord Rama. Ejercitan sus brazos con unos enormes pesas alargadas de madera y piedra, llevándolas por delante y detrás de sus espaldas.
Hay hombres que practican esto en forma profesional, ya que se realizan campeonatos nacionales de akhara.
Manmandir Ghat y Observatorio Man Singh
Pasando el Dashashwamedha Ghat, el más famoso donde se suceden las ceremonias nocturnas, se llega a otro muy antiguo ghat de Varanasi , el Manmandir, notable por su exquisita arquitectura Rajput.
El Rey de Jaipur Sawai Jai Singh II de Jaipur, fue también un destacado astrónomo y matemático. En 1586 comenzó a construir su ghat y su palacio en Varanasi.
El palacio destacada por sus ventanas talladas y en 1710 se le agregó un Observatorio. Este es uno de los cinco observatorios construidos por Jai Singh, que constan de instrumentos gigantes de piedra para medir el movimiento del sol, la luna, las estrellas y otros cuerpos celestes, con una precisión inusitada para la época. Los otros observatorios, todos conocidos como Jantar Mantar, se encuentran en Jaipur, Delhi, Mathura, y Ujjain.
El palacio y los instrumentos del observatorio han sido declarados de importancia nacional.
Templo Nepalí
Luego se llega al Lalita Ghat donde se encuentra uno de los templos más antiguos y famosos dedicado al Señor Shiva, el Kathwala Temple o más conocido por el Templo Nepalí.
El rey de Nepal, Rana Bahadur Shah, durante su exilio en Varanasi (1800-1804) decidió hacer una réplica del templo Pashupatinath de Katmandú, ubicado a orillas del río Bagmati. Durante su construcción el rey vuelve a Nepal y en 1806 es asesinado. Su hijo se hizo cargo de la construcción del templo y fue finalizado 20 años después.
El templo está hecho de terracota, piedra y madera, a prueba de termitas, fue realizado por artesanos traídos de Nepal. Tiene tallas en madera similares a las figuras eróticas que se encuentran en los Monumentos de Khajuraho , por lo que se le conoce además como el "Mini Khajuraho “. Es un templo hermoso y pequeño, desde la terraza se tienen unas vistas espectaculares del Ganges. Muchos estudiantes de sánscrito también se alojan.
También se ven ancianos, hombres y mujeres, que se alojan en una residencia próxima, con la esperanza de alcanzar el fin de sus vidas en esta ciudad sagrada. (Lee sobre este tema: Morir en Varanasi)
Bhonsale Ghat
Continuando hacia el Norte, tras pasar el famoso Manikarnika Ghat donde se realizan las cremaciones, se halla Bhonsale Ghat, construido en 1780 por el rey Maratha Bhonsale de Nagpur. Es un importante edificio de piedra con pequeñas ventanas artísticas en la parte superior y tres templos patrimoniales en su interior: Lakshminarayan, Yameshwar y Yamaditya.
Una vez dentro del edificio, se encuentra una mezcla muy inusual ya que sirve también de vivienda para varias familias, y sus vacas!
En varios lugares se encuentra la imagen de la serpiente lo que refleja la tradición de adoración de serpientes en Varanasi en el pasado y también la existencia de Nageshvara, una de las formas de Shiva como el señor de las serpientes.
Este ghat se encuentra en un proceso judicial desde el año 2013, por una venta fraudulenta de la familia real a una cadena hotelera, investigado por la unidad anticorrupción de Uttar Pradesh.
Mezquita Alamgir
En Pachganga Ghat, uno de los últimos ghats en el Norte, se encuentra la mezquita Alamgir, mirando en dirección a La Meca.
Alamgir que significa “Conquistador del mundo” es el título elegido por el emperador Aurganzeb, hijo de Sha Jahan y Mumtaz Mahal, quien depuso a su padre en el trono para encerrarlo en el Fuerte de Agra hasta su muerte. Fue uno de los pocos emperadores mogoles que impusieron la sharia (la ley islámica) en todo el subcontinente indio.
En 1663 conquistó Varanasi, con la consiguiente destrucción masiva de templos hinduistas. Fue sobre uno que el emperador hizo construir esta mezquita en 1673, para su uso personal-
La mezquita es una fusión del estilo arquitectónico hindú e islámico. La leyenda dice que se alcanzaba a divisar Delhi desde su terraplen, ya que se cree que este lugar estaba más alto que en su estado actual.
Photo by Colores de India
En su construcción original contaba con 2 minaretes y 3 cúpulas. Cada minarete tenía 49 metros, pero uno de ellos colapsó en un terremoto y el otro fue derribado por el gobierno por razones de seguridad ante el daño producido por el paso del tiempo.
Esta mezquita continúa en actividad y atiende a unos 250.000 fieles. Se encuentra abierta a no musulmanes y los visitantes son bien recibidos.
La mezquita se encuentra bajo protección del ASI (Servicio Arqueológico de la India).
Kashi Raj Kali Mandir
Dejando los ghats atrás, subiendo por el corredor de Kashi Vishwanath hasta alcanzar Godowlia Road, se llegará a Kashi Raj Kali Mandir, un bellísimo templo difícil de localizar, pasando a ser uno de los secretos mejor guardados de Varanasi.
La propiedad fue construida hace 200 años por el Rey de Varanasi, Kashi Naresh Ishbari Narayan Singh, como un templo privado para la familia real en el año 1886.
Antiguos edificios, un establo para vacas y unos cafés, rodean a este magnífico templo en un predio cerrado,
La leyenda dice que el rey quería mantener el templo en secreto, para lo cual construyó éste a modo de distracción mientras que el verdadero se encuentra en sus inmediaciones, con el lingam de Shiva, que quería proteger de los invasores.
El templo es una obra maestra de la escultura en piedra, vale la pena admirar este lugar e ir descubriendo cada detalle finamente tallado, mientras se disfruta de un rato de paz y del ruido de las calles.
Los pozos escalonados de India
LOS POZOS ESCALONADOS DE INDIA
Los pozos de India son una maravilla de la arquitectura del subcontinente indio, está dentro de los secretos mejor guardados y con riesgo de ser olvidados. Mientras que templos, palacios y fuertes concentran las visitas turísticas, casi nadie sabe de estas obras maestras, muchas veces ni siquiera los propios lugareños.
¿Has conocido alguno?
Los pozos escalonados, más conocidos como “stepwell”, proliferaron en India desde el año 600 dC. Se les llama también “ baolis", "baoris" o "vavs" dependiendo de la región y el idioma.
Estas construcciones fueron los primeros sistemas eficientes de recolección de agua, y una maravilla de la arquitectura, de la ingeniería y la artesanía. Son estructuras construidas por debajo del nivel del terreno, incluso con hasta 10 o más pisos de profundidad, que consisten en un pozo del que se extrae el agua subterránea, con pasadizos, cámaras y escaleras que dan acceso al mismo.
Nacieron por la necesidad de contar con un suministro de agua durante todo el año, para beber, lavar y regar, ya que el clima de India es extremadamente seco durante una buena parte del año, seguido por las lluvias torrenciales monzónicas. También eran un sitio donde refrescarse y refugiarse del calor.
Varios miles proliferaron en toda la India hasta el siglo XIX en pueblos y ciudades. Sin embargo, la mayoría se encuentra en estado de decrepitud y hoy los pozos están en peligro de extinción. Se estima que al día de hoy existen alrededor de 2000 pozos escalonados supervivientes.
En las temporadas secas, era necesario bajar cientos de escalones para llenar los recipientes con las aguas mientras que durante el monzón esos escalones se sumergían gradualmente a medida que el nivel del agua subía.
La mayoría de estos baoris también sirvieron como lugares de reuniones sociales y de ceremonias religiosas, por lo general, asociados más con las mujeres, quienes recogían el agua y podían reunirse libremente (uno de los pocos lugares donde escapaban de las restricciones impuestas) así como oficiar sus ofrendas a los dioses. Debido a esta función es que se encuentran pozos con una gran ornamentación similar a los templos hindúes.
No sólo para las aldeas, sino que en las rutas comerciales estos pozos resultaban de gran importancia para los viajeros, como refugio de los intensos calores y como espacio de encuentro.
Los reyes y gobernantes locales mandaron construir estos pozos, en un gesto de magnanimidad para la población y reafirmación de su poderío y riqueza. Se cree que una gran parte fueron financiados por las reinas en memoria de sus fallecidos esposos.
A pesar de su importancia durante un milenio, el Raj británicoo consideró que eran antihigiénicos, a partir de lo cual los pozos fueron cayendo en desuso, cuando no destruidos o abandonados.
Luego de los británicos, la llegada de las comodidades modernas también contribuyeron a su abandono. Incluso en las ciudades, siguen encontrándose estructuras secretamente escondidas rodeadas de edificaciones, por lo que solo son visibles desde los techos o ventanas de las viviendas adyacentes.
Es más reciente que se comenzaron con los trabajos de preservación por parte del gobierno de la India y varias ONG, haciendo que muchos de estos baoris vean nuevamente la luz, desenterrado o limpiándolos de suciedad y escombros. Si estos pozos escalonados fueran reparados y restaurados, representarían una fuente de fácil acceso al agua potable y de riego para miles de pequeñas aldeas. Además reactivaría el turismo patrimonial.
Victoria Lautman, una periodista de Chicago, descubrió de su existencia en un viaje a India y se apasionó con ellos, dedicando sucesivos viajes para su búsqueda y documentación. Ello la llevó a visitar personalmente más de 200 pozos, recopilados en su libro: "The Vanishing Stepwells of India" .
Un pasaje dice: “No elegimos nuestras obsesiones; ellos nos eligen, y nunca podría haber predicho que los pozos escalonados se apoderarían de una porción tan grande de mi vida. Todo lo que necesité fue una mirada a un modesto muro de piedra en mi primer viaje a la India hace más de 30 años, y el suelo desapareció. En su lugar había un cañón hecho por el hombre con un complejo desfile de escalones, columnas y plataformas que conducen a la tierra a una profundidad insondable ”, continúa,“ No tenía idea de lo que estaba viendo, pero subvirtió la experiencia de la arquitectura como algo que miramos hacia arriba, no hacia abajo. Fue emocionante y transgresor ".
Veamos algunas de estos asombrosos pozos escalonados.
Chand Baori – Abhaneri , Rajasthan
Situado en la zona de Abhaneri, en Rajasthan, el Chand Baori se encuentra en un pequeño pueblo de alfareros y es el pozo escalonado más popular del norte de India.
Esta estructura de 13 pisos se remonta al reinado del rey Chanda, del siglo IX. Consta de 3500 escalones que llegan hasta un pozo situado a 30 metros de profundidad, que lo hace uno de los más grandes y profundos del país.
Chand Baori está dedicado a la Diosa de la Alegría y la Felicidad y fue construido para servir como fuente de agua y reuniones sociales. En una zona por demás calurosa, proporcionaba frescor y sombra.
Las escaleras están en perfecta simetría y ofrecen una vista impactante. Dice la leyenda que a medida que se bajan los escalones, no hay forma de volver por el mismo camino.
Agrasen Ki Baoli - New Delhi
Agrasen ki Baoli | © Varun Shiv Kapur / Flickr
Agrasen ki Baoli es uno de los secretos de Delhi. Situado cerca de Connaught Place, el baoli consta de tres niveles y 108 escalones que descienden al pozo. Se atribuye su construcción a la dinastía Lodi. En la actualidad, es un monumento protegido por el Servicio Arqueológico de la India (ASI)
Baoli Ghaus Ali Shah - Haryana
Este pozo que se encuentra en Gurgaon, fue construido durante el imperio mogol por el jefe local Ghaus Ali Shah. Realizado en piedra y ladrillos, tiene el estilo de los hammam turcos, con cámaras de relajación y recreación en los pisos superiores.
Toor Ji ki Jhalra - Jodhpur, Rajasthan
Toor Ji ki Jhalra es un pozo escalonado recientemente restaurado y se remonta al siglo XVIII. Construido con piedra arenisca roja, tiene hermosas tallas de animales y esculturas de deidades. Este pozo es considerado uno de los mejores del país. Antes de ser restaurado era un lugar completamente abandonado y lleno de escombros , pero hoy en día los niños pueden disfrutar de un baño y aliviarse del sofocante calor de Jodhpur.
Adalaj ni Vav- Gandhinagar, Gujarat
Ubicado en el tranquilo pueblo de Adalaj, este vav (pozo) ha servido como lugar de descanso durante cientos de años para muchos peregrinos y caravanas a lo largo de sus rutas comerciales. Construido en 1499 por la reina Rudabai, esposa del jefe de Vaghela, este escalón de cinco pisos no era solo un espacio cultural y utilitario, sino también un refugio espiritual. Se cree que los aldeanos venían todos los días por la mañana para llenar de agua, ofrecer oraciones a las deidades talladas en las paredes e interactuar entre sí a la fresca sombra de la vav. Hay una abertura en los techos sobre el rellano que permite que la luz y el aire ingresen al pozo octogonal. Sin embargo, la luz solar directa no toca el tramo de escalones o descansillos excepto por un breve período al mediodía, lo que hace que la temperatura dentro del pozo sea seis grados más fría que la del exterior.
Se encuentran intrincados patrones florales islámicos que se fusionan a la perfección con el simbolismo hindú y jainista. Existe la creencia de que el pequeño friso de navagraha (nueve planetas) hacia el borde del pozo protege el monumento de los malos espíritus.
Panna Meena Ka Kund - Jaipur, Rajasthan
Como se observa, el desértico Rajasthán cuenta con numerosos pozos escalonados. Este pozo del siglo XVI se encuentra en el pequeño pueblo de Amer, eclipsado por el famoso Fuerte de visita obligada para los turistas, por lo que es un sitio que prácticamente se pasa por alto. Su principal función era la de encuentro social y baños. Viene siendo mantenido gracias a los esfuerzos de la autoridad municipal local.
Rani ki Vav - Patan, Gujarat.
Rani ki Vav (el pozo de la reina), del siglo XI, es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO situado en Patan, a orillas del río Saraswati.
Diseñado como un templo invertido para resaltar la santidad del agua, está dividido en siete niveles de escaleras con paneles escultóricos de alta calidad artística. El pozo es de 10 metros de diámetro y 30 metros de profundidad.
Construido en memoria del rey Bhimdev por su viuda, la reina Udayamati, alrededor del año 1050 d.C. , fue inundado por el río Saraswati y solo excavado a fines de la década de 1980 por la Sociedad Arqueológica de la India (ASI).
Los escalones son bastante anchos y profusamente tallados con más de 600 figuras. La mayoría están relacionadas con el Señor Vishnu, incluidas las Dashavataras (Diez formas del Señor Vishnu). Hay tallas de otras formas míticas como Vishkanyas (mujeres que poseen veneno parecido a una serpiente) y Apsaras (mujeres celestiales).
Pushkarini - Hampi, Karnataka
Pushkarini se traduce literalmente como "tanque del templo".
Cada complejo importante de templos hindúes en Hampi tenía un gran tanque de agua que se llamaba Pushkarani. Generalmente eran simétricos, cuadrados y en el centro del estanque solía haber un santuario con la imagen de la deidad.
Muchos de estos tanques fueron destruidos o apenas quedan sus vestigios.
El Servicio Arqueológico de la India y el Departamento de Arqueología y Museos del Estado de Karnataka han estado realizando excavaciones arqueológicas en Hampi durante los últimos años y han descubierto muchas estructuras y antigüedades interesantes del Imperio Vijayanagara, desconocidas hasta ahora.
Durante una excavación en 1984-85 llevada por el Servicio Arqueológico de la India quedó al descubierto un hermoso tanque que estaba completamente debajo de la superficie del suelo y no era en absoluto visible desde la superficie exterior. Este es quizás el tanque escalonado más hermoso descubierto hasta ahora en Hampi. Los arqueólogos datan del siglo XV d.C.
Shahi Baoli - Lucknow, Uttar Pradesh.
Foto de Colores de India - Shahi Baoli (interior)
El Shahi Baoli se construyó alrededor de un gran pozo que se había cavado inicialmente como depósito para almacenar agua para trabajos de construcción cerca de la Bara Imambara. Cuando resultó ser una fuente perenne de agua, conectada bajo tierra con el río, Asaf-ud-Daulah, el nawab de Oudh, ordenó que se construyera como una casa de huéspedes: el Shahi Mehmaan Khana.
Después de su finalización, el 6 de abril de 1784, Warren Hastings, el gobernador general de la Compañía de las Indias Orientales, fue uno de los primeros invitados distinguidos en alojarse.
Solo una pequeña parte del Shahi Baoli permanece y existe hoy en forma de una puerta de doble arco y una escalera abierta que conduce al pozo junto con una estructura de cinco pisos formada con arcos abiertos y galerías que se interconectan. Se cree que hay dos pisos más sumergidos debajo del palacio.
Lolark Kund - Varanasi
La estructura que se puede ver hoy probablemente se remonta al año 1000 d.C., pero los orígenes de Lolark Kund se remontan mucho más atrás, y es muy probable que sea uno de los sitios sagrados más antiguos de Varanasi.
Al pozo se accede desde tres de los lados con escaleras muy empinadas que bajan 17 metros hacia el estanque, el cuarto lado da al Este y está formado por una enorme pared de piedra con una hendidura que deja pasar los rayos del sol naciente.
Una de las leyendas alrededor del pozo dice que hace siglos se dejó caer un meteorito enorme y desde entonces la gente creía que un fragmento del sol había caído aquí.
El agua del pozo proviene de una fuente subterránea conocida como Paatal Loka, a la que se le atribuyen poderes curativos para las enfermedades de la piel, pero por sobre todo se cree que las mujeres que se bañen en sus aguas serán bendecidas con un hijo varón.
Raniji Ki Baori - Bundi, Rajasthan
La ciudad de Bundi es famosa por sus baoris o pozos escalonados. Raniji ki Baori (el escalón de la reina) es el más grande entre los más de 50 baoris que adornan la ciudad. Este baori fue construido en 1699 por Rani Nathavati Ji, la reina más joven del gobernante Maharao Raja Singh de Bundi. Con 46 metros de profundidad, este pozo escalonado es una estructura de varios pisos decorada con pilares tallados y una puerta de arco alto. Cada piso tiene lugares de culto para realizar oraciones y ofrendas.
Fuentes:
Victoria Lautman. [The Astonishing (Vanishing) Stepwells of India] 04 nov 2017.
https://www.theflowpartnership.org/restoring-indias-stepwells
https://www.livehistoryindia.com/amazing-india/2019/07/08/indias-water-crisis-a-dip-into-history
http://www.tourism.rajasthan.gov.in
Los gitanos vinieron desde India
Según la leyenda, Bahram Gur, Rey de Persia, pidió al Rey del Norte de la India que le enviara diez mil músicos y sus mujeres para unas fiestas. Encantado e impresionado por el talento de los músicos, Bharam Gur les invitó a quedarse en su reino para siempre, ofreciéndoles tierras, granos y ganado. Los músicos no sabían nada acerca de ser granjeros, y pronto se quedaron sin granos, sin ganado y las tierras sin cultivas. El Rey no pudo soportarlo y enfurecido expulsó de su país a los diez mil músicos gitanos.
Si bien no hay acuerdo sobre el origen del pueblo gitano (también llamado romaní o rom) todo los estudios lingüísticos, antropológicos y de genoma, lo ubican como originario del norte de India (que hoy comparte con Pakistán) y que por causas inciertas iniciaron su camino a Europa adonde llegaron alrededor del 1400, tras un viaje intergeneracional que les llevó atravesar Asia central, Oriente Medio y las tierras del Cáucaso, sin apenas mezclarse con las poblaciones autóctonas.
Entre los pueblos gitanos de la India actual los kalbeliya representa la más emblemática. Viven en los límites del desierto de Thar, en el estado de Rajastán. Con este video disfruta de su arte:
Kalbeliya significa “aquellos que aman a las serpientes”. "Kal" significa muerte y el nombre sugiere el dominio de la tribu sobre las serpientes venenosas y el miedo a la muerte.
La identidad del pueblo gitano está profundamente arraigada en su religión y sus creencias. Según la mitología hindú, Lord Shiva ofreció un cuenco con todo el veneno del universo a Kanipa, quien lo consumió todo de una vez para demostrarle su total confianza y dedicación. Impresionado, Lord Shiva le prometió a Kanipa que el mundo se ocuparía de él y de sus descendientes. Esta promesa incluía el dominio sobre el veneno y las criaturas venenosas. Este hecho mitológico explica la ocupación tradicional de los Kalbeliya, seguidores de Kanipa, como encantadores de serpientes, cazadores de serpientes y comerciantes de veneno. También son curanderos capaces de curar mordeduras de serpientes venenosas. A lo largo de las generaciones, los Kalbeliya han adquirido un conocimiento único de la flora y la fauna locales y conocen los remedios a base de hierbas para diversas enfermedades, que es una fuente alternativa de ingresos para ellos.
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Reverencian a las cobras y tratan de preservarlas. Cuando una serpiente entra a una vivienda o es avistada en un pueblo, son los kalbeliyas los que se ocupan de atraparlas con vida y sin lastimarlas.
La mayoría de la colectividad Kalbeliya sigue una ruta circular preestablecida y dictada por los trabajos ocasionales que realizan en los campos de cultivo. Instalan sus carpas en las afueras de los pueblos y ciudades y allí se los puede encontrar, una explosión de color en el medio del desierto.
En la actualidad muchos tienen sus animales de pastoreo y ofrecen show con su música y danza en hoteles y fiestas.
El canto y los bailes folclóricos de los gitanos de Rajastán fueron declarados por la UNESCO Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, al considerar que ” Transmitidos de generación en generación, los cantos y los bailes forman parte de una tradición oral que carece de textos y manuales de aprendizaje. Para la comunidad de los kalbeliyas, el canto y la danza constituyen un motivo de enorgullecimiento y un signo de identidad en una época en la que su nomadismo tradicional y su papel en la vida rural están declinando. Además, son una buena muestra del propósito de esta comunidad de revitalizar su patrimonio cultural y adaptarlo a la evolución de las condiciones socioeconómicas. Puedes leer la declaración de la UNESCO AQUÍ
